iPhone和iPad是「我」的產品

在新加坡這個現代化的城市社會，每一天所經過的地方和各個角落，在地鐵裡、在巴士上、在廣場購物中心、在飲食中心等，都會看到“它”的出現。大多數人的手中都會握著iPhone或者iPad，它們已經成為居住在這個城市裡的人的一個象徵性的必需品。

明顯的，蘋果產品已經取代了其他物品，成為當今現代化人們所渴望和追求的一個目標和夢想。過去，我們還可以看到Walk-man、Disc-man、MP3 Player、Sony PSP等科技玩物；可是，這些物品如今已漸漸被淘汰，成為擺在博物館裡的“歷史產物”。

也許我們會質疑，到底這些蘋果產品有什麼如此大的吸引力，可以製造出這樣的社會性轉變，以及帶動和影響整個社會人們的生活方式？

蘋果產品不以Apple的“A”為它產品的象徵性符號，而選擇使用“i”來取代之，這明顯是有種意識形態上的企圖和目的。“I”可以是代表“網絡世界”（Internet），但它也可以是代表“我”的意思。“我”這種具有主體性意味的概念，已經成為了現今城市人慢慢無法真正能夠掌握的東西。簡單來說，人們正在這個陌生的城市世界裡尋找“我”，尋找一種可以代表“我”的東西，尋找一種“我”的存在意識。在這樣的城市裡，我們不知道要如何告訴別人“我是誰”，因為我們正在尋找一個真正能夠代表“我”的東西，讓“我”能夠被四周的人們和社會看見和認知。

最主要的，iPhone和iPad漸漸地具有一種“神聖性”的本質，成為了新時代的“聖物”。這種神聖性有如宗教性般的吸引力和神秘性，呼喚人們的崇拜和嚮往。從人們如何瘋狂地關注和期待蘋果新產品的推出日子、痴痴 守護在蘋果商店的門外等待迎接它的出現、為新買的產品配上昂貴的外殼和配套等現象，  可以看得出它那神聖性的力量並不輸給宗教的上帝。

我曾經在問過我的老師，蘋果公司的“蘋果”標誌，是否帶有宗教性的意涵：伊甸園的那顆蘋果，結果被亞當和夏娃偷吃了，而他們因此能夠分辨善惡，擁有如上帝般的智慧和能力。不管上述的胡說八道是真實與否，被咬過的蘋果似乎意味著一種“真實體驗”的召喚，而不只是看看而已。（伊甸園的分別善惡果子不只是看看而已，你需要將它拆下來嚐嚐才能體會到它的真實性）。

iPhone和iPad看來最終並不是蘋果的產品，而是一種“我”的產品（i-Product）。簡單的說，一種以自我為中心的產品。“我”的產品，象徵著我所想要的、我所需要的、我所擁有的、我的身份表達、我的品位展現等。“我”的產品，就是一種“我”的世界，裡頭擁有我的一切，我只要進入裡面，我可以隨心隨意地到我想要去的地方。

在這現代化和城市化的社會裡，人與人之間已經非常陌生，每個人都是陌生的臉孔。“我”的產品的出現只是加劇了這樣的陌生現象，將人鎖在“自我中心”的世界裡。在巴士上、在地鐵上，人們的眼目和注意力已經轉移到他眼前的“我”產品，不再需要理會四周圍所發生的任何事情，好像這個世界與我無關似的。人們以不再對周遭的事情感興趣；人與人之間的眼神交流、對周遭人的情況的觀察、對外面世界的優美景色的欣賞、對身邊愛人親人的近距離交談等，已經不再是人們的焦點和關注。人們只想單單對著“我”產品，戴上耳機打開音樂，彷彿拒絕聆聽這個世界的吵雜聲，厭惡這世界的陌生眼光。

我自己本身也擁有iPhone和iPad，但是我時常提醒自己：我應當成為它的主人，而不是讓它來決定我是誰。Graham Ward在其神學著作《世界與教會》裡說得沒錯，在當今後現代的社會裡，物質般的東西已經漸漸被“去物質化”（de-materialization），物質東西本身已經失去了其物質的本質，而被非物質的符號和象徵取代之。iPhone和iPad已經不再是一種物質用品，它已經成為了一種非物質的“炫耀性”和“身份地位”的象徵符號。因此，Graham Ward提醒我們更加要成為一個徹底的物質主義，將物質東西本身的物質性恢復，還原他們真正本來的樣子。