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    • 被處死於煽動罪名下的政治犯耶穌?

      這幾天再次翻看《馬可福音》,專注在耶穌受難的事跡時,也發現耶穌被處死的政治性一面。馬來西亞政府這兩個月裡以煽動法令逮捕了許多「政治犯」,這也讓我在閱讀馬可福音時一直湧出了無奈的感觸,不禁地問:耶穌也是被政權處死的政治犯? 關於拿撒勒人耶穌的歷史,有一點可以很確定的:耶穌是在企圖煽動羅馬政府的罪名下被處死,這可以輕易從耶穌被處死的方式看出:被釘死在十字架。這是羅馬政權如何處置那些企圖推翻和反抗羅馬政府的一種殘酷方式,作為嚴厲的警告。 四福音如何記載耶穌的受難和被處死的經過,這是非常重要的,我認為不是為了傳福音的用途,而是「重新」記載和推翻這段歷史。我相信耶穌在這罪名下被羅馬政權判死的「事實」對當時早期的基督教來說是件蠻「尷尬」的事:他們的創辦人因試圖推翻政府而被處死。那些跟隨他的人也肯定被羅馬認為是一群反政府的政治組織。 我們要嘗試想像對當時住在猶太的大眾來說,當時的他們並沒有我們現在手上的福音書可以參考。他們對耶穌那段被處死的歷史只能按照當時所看見的處刑方式:被釘十字架。就如今天當我們看到某些人被判死刑,大概猜到這位囚犯的可能罪名。十字架對當時的猶太人來說是帶有明顯的政治意涵,因為猶太的律法傳統裡是沒有釘十字架這種刑罰。 對於當時的基督教來說,最要緊的乃是重新詮釋這個歷史事跡,即「耶穌死於政治犯」這事實。馬可福音作為最早的福音書記載,可以看得出馬可在敘事耶穌受難受死的過程所企圖重新推翻這段歷史的主流詮釋:耶穌並不是個企圖推翻羅馬的政治犯。 可能有些人也會跟我有這樣的疑問:耶穌死後那段幾十年的時間,為何沒有一個耶穌的跟隨者,甚至耶穌本身的門徒記載耶穌的事跡,直到大約六七十年後的馬可寫了第一本的福音書?若從當時可能的政治情況去理解的話,也許任何一個嘗試推翻這事實(耶穌是政治叛徒)的記載將會面對羅馬政權的對付,恐怕與耶穌同樣的下場。相信馬可福音的記載主要是為了當時的基督徒內部群體,而非傳福音的用途。 我們可以再想像一點:當時被羅馬統治的猶太人中,也有一群反抗者(耶穌的門徒中也有一個),除了耶和華上帝,他們堅決不服從於任何權柄,因此他們採取政治性的抗爭,試圖用暴力對抗羅馬政權。當時被處死於十字架的幾乎都是這些反抗者,十字架暗示著這些反抗羅馬政權者的最終下場。所以,當時的基督徒若重述耶穌之死時所可能想到的畫面:與那些反抗羅馬者的下場一樣。 那麼,耶穌的哪個行為或言語給他帶來了這項煽動罪名?這裡我們必須清楚一點:煽動罪名是政治性的,也就是說對政府和國家帶來安全穩定問題,比如煽動人民對抗政府(我不清楚馬來西亞總警長以煽動法令所逮捕的上百個「煽動者」是否真的帶給國家安全問題)。按照路加福音的記載,他們把耶穌帶到羅馬高官彼拉多面前,就告他說:「我們見這人誘惑國民,禁止納稅給凱撒,並說自己是基督,是王。」當來到彼拉多面前,這些祭司長需要找出有關政治性的罪名來控告耶穌,因此耶穌被控告:誘惑人民禁止納稅給羅馬政府,並宣告他是「基督」,即彌賽亞(對當時的猶太人來說,彌賽亞是即將來到的王,帶領猶太人脫離羅馬的統治,打倒羅馬政權)。耶穌十字架上的罪名牌子:猶太人的王。 若你有留意耶穌被審問的過程邏輯細節,(跟我們的總警長和政府很相似),你會發現那些猶太領袖對耶穌的控告罪名是不一致的。在他們首先審問耶穌時所用的罪名是宗教性的「褻瀆上帝」(耶穌說他是上帝的兒子),而當來到彼拉多面前時卻用政治性罪名(誘惑人民不納稅給凱撒)。 那些想把耶穌置於死地的宗教領袖,其最終目的是想辦法將耶穌弄上政治刑罰,用政治性而非宗教性罪名將耶穌除去。在猶太的律法裡,宗教性罪名的死刑方式:用石頭丟死罪犯,比如那些犯姦淫或說了褻瀆耶和華的話的罪犯(相信這對馬來西亞人將會不陌生,尤其最近爭議性的伊斯蘭刑事法)。馬可的敘事方式企圖淡化了耶穌是政治犯的描述,而明顯看得出他將重點轉移到「那些想陷害耶穌的猶太宗教領袖」,這尤其可以從「彼拉多找不出耶穌有罪」看出來。彼拉多說:「流這義人的血,罪不在我,你們承當吧。」 眾人都回答說:「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」(相信這段記載也可能間接地帶來「猶太人上幾世紀中被屠殺」的噩運) 我個人認為:馬可所關心的主要是將耶穌之死的最終責任帶回到那群猶太領袖身上,而不是羅馬政權。你不難發現馬可記載中許多關於「那班人想要陷害耶穌,套耶穌的言論來抓他的把柄」的暗示。耶穌所傳揚和活出的天國福音,嚴重地挑戰和打擊了那群猶太領袖的利益,群眾越擁戴和聽從耶穌,他們越覺得自身的地位受威脅。 馬可也企圖在耶穌受死的故事最後中帶出這樣的意圖:那些猶太領袖嘲笑將死的耶穌,而羅馬的百夫長卻看見「這真是上帝的兒子」。透過馬可的記載,至少對當時在羅馬的基督教來說是種安慰和鼓勵,耶穌的死,不是因為政治罪名,連彼拉多都認為耶穌是無罪的而企圖救他,而真正的推手是猶太領袖。 比起猶太領袖,福音書的記載似乎較少談到耶穌對羅馬政權的看法,也許有人會問:耶穌是否贊同反抗羅馬政權?而彼拉多正是要弄清楚這個問題。 當耶穌被帶到彼拉多面前審訊時,彼拉多嘗試從政治角度去審問耶穌。「你是猶太人的王嗎?」耶穌的回答是清楚和關鍵性的。「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」彼拉多應該是明白這話的涵義,因此他才會繼續問道:「這樣,你是王嗎?」彼拉多明白耶穌的回答並不是否認他是王,而是否認他的國度是來自這世界的國度。耶穌所體現的國度不像是羅馬的國度,不像這世界的其他任何國度;耶穌的國度乃是一種超越羅馬的國度,超越一切世俗政權的國度。 這樣的國度治理方式已回答了為何耶穌被拒絕和最終被害。雖然耶穌國度的政治被拒絕,甚至被不公義的政治而打壓,然而上帝是信實和公義的。上帝叫耶穌從死裡復活,正是這個復活的意義,讓委身於基督國度的跟隨者能夠有能力去活出天國的生命。我們需要思考一點:若耶穌是按照世俗國度的方式,他是不會被拒絕和受難。面對暴力的侵害,耶穌選擇了受苦;面對敵人的攻擊,耶穌選擇了寬恕。這看似不合理不受世界歡迎的方式,是我們的救主耶穌基督已向我們展示的生命。 若基督因著他所體現的天國方式而被拒絕和受逼迫,那麼,我們不難了解,當教會選擇忠於這位基督時,他必然發現自己因著基督而受逼迫和被攻擊。這正是耶穌所宣揚的天國福音:「為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的。」當我們發現今天的教會活在安逸和免受逼迫拒絕時,這是否值得我們好好再次反思:教會是否正活出基督天國的福音? 在那之前的巴勒斯坦只有兩種猶太人:一種心態上臣服羅馬,一種想著推翻羅馬。但那位來自加利利的耶穌,卻帶出了裂天而降的第三種聲音:超越羅馬,而超越羅馬,非屬世的道路。

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16 December 2011
Isaac Goh 加恩

都市人忙碌的生活:工作、消費和安息

近這兩個星期以來,工作上開始經歷忙碌的時期。每年到了年底,工作上都會特別忙碌,不是因為工作量的增加,而是需要趕工。公司由於客戶的緊急需求而需要在短時間之內趕工完成,因此幾乎公司的所有上下員工都必須比平常更加努力地工作。看見有些同事幾乎每天趕工到晚上才回家,有些甚至需要週末回公司繼續趕工,有些也因此而病倒了。我可以明白這些感受,因為我曾經也有過如此“痛苦難熬”的經歷(難以想像當時的自己是如何捱過那段艱辛的一年)。


忙碌的工作生活(我叫它作“工作生活”一點也不過分)已經成為現代都市人的代名詞。都市人的典型生活:干整整五天,睡整整兩天。我們不再像過去一般問候“你好嗎?”,而是以“你最近忙嗎?”取代之。不忙的人,看來不是住在都市,那比較像是鄉下的生活。忙碌,看來也不是只是由於工作上的忙碌而已,而是生活上擠滿了許多事物,生活中不被容許有任何“無聊”(沒事做)的空檔,因為時間寶貴,光陰是金。工作、應酬、購物、聚會、旅行、培訓…… 忙碌的都市人還有多少時間是在家裡度過的?家,也許已淪為一個睡覺的地方。唱歌就去KTV,看電影就去戲院,吃飯就去樓下附近的餐廳,聊天就去咖啡廳…… 我們如何找回我們的

若要將都市人的生活給區分,我認為可以簡單地分成兩部分:工作和消費。意思就是:不是在工作,就是在消費;不是在消費,就是在工作。當我們上班工作的時候,那基本上都是“工作”時間;當我們下班放工的時候,那就是“消費”時間。放工後去哪裡吃飯、購物、喝茶、聊天,甚至上網社交等等,這些都是在“消費”。即使連我們回到家裡,打開電視、DVD機、iPad上網、上床睡覺等等家裡生活,都是在“消費”(難道你認為你不努力工作賺錢的話,你真的可以擁有這些生活上的物質享受?別忘記每個月的貸款償還)。

這種都市的忙碌生活現象也已經滲透進入了教會裡面。沒辦法,教會的信徒多數時間都是生活在教會以外,因此也必須面對社會的忙碌生活的現實問題。在我過去的教會生活體驗中,“忙碌”對教會的影響,應該是教會裡的服事參與,或者通常基督徒稱它為“事奉”。我們在邀請和鼓勵信徒參與某個服事的時候,我們都會傾向於如此的問“你最近忙嗎?你是否有空參與這個服事?”,而不是問“你是否有興趣(感動)參與?你願意付出時間來協助這服事嗎?你願意參與服事教會嗎?”教會擔心信徒會由於教會的服事和職責而造成信徒生活上的重擔和忙碌,而往往我們都是自然而然地將工作放在優先的考量:如果工作的忙碌無法配合參與的服事,那通常都是服事被犧牲。我並不是在表達“工作和服事,哪一個比較重要”的立場,而是想要帶出這樣的教會現象,去讓我們再次反思我們如何看待工作和服事。我曾在《工作經驗分享:職場基督徒的現實掙扎》中分享了一些自己本身的經歷和看法,盼望可提供一些洞見給教會和基督徒職場人士。


對於“忙碌”,我認為我們也不至於帶著一種消極和負面的態度去看待它。現今的都市社會,在被消費主義和文化的籠罩下,都“教導”我們去避免忙碌、遠離忙碌、拒絕忙碌、厭惡忙碌、鄙視忙碌、脫離忙碌。如何讓自己脫離“忙碌”的領域,就是積極地進入“休閒”的領域。在這種情況下,忙碌與休閒可以說是對立的。工作就是忙碌的一種外在形式,而消費是休閒的一種外在形式。即使在工作上,我們都要追求比較“休閒性”的工作性質,也就是那些不需過於勞力的工作,而往往這些工作性質都是被現代都市社會視為較高級的工作,如專業人士、公司經理等等。最弔詭的是,我們努力工作,就是為了我們可以不用工作。因此努力賺錢的其中一個目標,就是提早退休,享受世界,這就是脫離忙碌的美好時刻的到來。總言之,“忙碌”在當今的消費社會,幾乎是不受歡迎的。消費式的休閒才是當今成功的定義,人們夢寐以求的人生目標,努力積極工作的動力。

現今的都市人,在忙忙碌碌的五天工作日之後,都渴望在剩餘的兩天週末假期進行個人的消費式的休閒,這也許算是給自己努力工作的補償吧。然而,對於基督徒來說,我們往往遺忘了基督教信仰的一個重要教義:安息日(Sabbath)。“安息日”對我的重要性並不在於它的“日”,而是它的“安息”;不是在於哪一天要進行安息,而是在於我們如何進入安息,甚至活出安息的見證。我盼望教會可以重新反思“安息日”的教義,尤其是從當今消費社會和忙碌都市生活的角度和層面去做反思,嘗試讓“安息日”的教義可以再次“從死裡復活”,成為對於當今忙碌和消費社會的一種批判性的回應和革新性的見證。

我認為,“安息日”並不是要求我們停止所有的活動、禁止我們忙碌、鼓勵我們避免忙碌的工作生活。教會或基督徒是在世界裡,但它並不屬於世界。我們是否真的可以避免忙碌的生活,我並不是那麼樂觀。但我認為,即使在忙碌中,我們仍然可以活出基督的見證。也因為這世界的人們都正處於忙碌中,我們更要進入忙碌中,在忙碌中活出一種另類的忙碌生活見證,這是教會在當今忙碌時代的一個重要任務:解決人們的“我不得空信耶穌”。

學習在忙碌中平靜,學習在忙碌中認識自己,
學習在忙碌中認識他人,學習在忙碌中服事,
學習在忙碌中體會周遭社會,學習在忙碌中活出基督的見證。


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