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    • 被處死於煽動罪名下的政治犯耶穌?

      這幾天再次翻看《馬可福音》,專注在耶穌受難的事跡時,也發現耶穌被處死的政治性一面。馬來西亞政府這兩個月裡以煽動法令逮捕了許多「政治犯」,這也讓我在閱讀馬可福音時一直湧出了無奈的感觸,不禁地問:耶穌也是被政權處死的政治犯? 關於拿撒勒人耶穌的歷史,有一點可以很確定的:耶穌是在企圖煽動羅馬政府的罪名下被處死,這可以輕易從耶穌被處死的方式看出:被釘死在十字架。這是羅馬政權如何處置那些企圖推翻和反抗羅馬政府的一種殘酷方式,作為嚴厲的警告。 四福音如何記載耶穌的受難和被處死的經過,這是非常重要的,我認為不是為了傳福音的用途,而是「重新」記載和推翻這段歷史。我相信耶穌在這罪名下被羅馬政權判死的「事實」對當時早期的基督教來說是件蠻「尷尬」的事:他們的創辦人因試圖推翻政府而被處死。那些跟隨他的人也肯定被羅馬認為是一群反政府的政治組織。 我們要嘗試想像對當時住在猶太的大眾來說,當時的他們並沒有我們現在手上的福音書可以參考。他們對耶穌那段被處死的歷史只能按照當時所看見的處刑方式:被釘十字架。就如今天當我們看到某些人被判死刑,大概猜到這位囚犯的可能罪名。十字架對當時的猶太人來說是帶有明顯的政治意涵,因為猶太的律法傳統裡是沒有釘十字架這種刑罰。 對於當時的基督教來說,最要緊的乃是重新詮釋這個歷史事跡,即「耶穌死於政治犯」這事實。馬可福音作為最早的福音書記載,可以看得出馬可在敘事耶穌受難受死的過程所企圖重新推翻這段歷史的主流詮釋:耶穌並不是個企圖推翻羅馬的政治犯。 可能有些人也會跟我有這樣的疑問:耶穌死後那段幾十年的時間,為何沒有一個耶穌的跟隨者,甚至耶穌本身的門徒記載耶穌的事跡,直到大約六七十年後的馬可寫了第一本的福音書?若從當時可能的政治情況去理解的話,也許任何一個嘗試推翻這事實(耶穌是政治叛徒)的記載將會面對羅馬政權的對付,恐怕與耶穌同樣的下場。相信馬可福音的記載主要是為了當時的基督徒內部群體,而非傳福音的用途。 我們可以再想像一點:當時被羅馬統治的猶太人中,也有一群反抗者(耶穌的門徒中也有一個),除了耶和華上帝,他們堅決不服從於任何權柄,因此他們採取政治性的抗爭,試圖用暴力對抗羅馬政權。當時被處死於十字架的幾乎都是這些反抗者,十字架暗示著這些反抗羅馬政權者的最終下場。所以,當時的基督徒若重述耶穌之死時所可能想到的畫面:與那些反抗羅馬者的下場一樣。 那麼,耶穌的哪個行為或言語給他帶來了這項煽動罪名?這裡我們必須清楚一點:煽動罪名是政治性的,也就是說對政府和國家帶來安全穩定問題,比如煽動人民對抗政府(我不清楚馬來西亞總警長以煽動法令所逮捕的上百個「煽動者」是否真的帶給國家安全問題)。按照路加福音的記載,他們把耶穌帶到羅馬高官彼拉多面前,就告他說:「我們見這人誘惑國民,禁止納稅給凱撒,並說自己是基督,是王。」當來到彼拉多面前,這些祭司長需要找出有關政治性的罪名來控告耶穌,因此耶穌被控告:誘惑人民禁止納稅給羅馬政府,並宣告他是「基督」,即彌賽亞(對當時的猶太人來說,彌賽亞是即將來到的王,帶領猶太人脫離羅馬的統治,打倒羅馬政權)。耶穌十字架上的罪名牌子:猶太人的王。 若你有留意耶穌被審問的過程邏輯細節,(跟我們的總警長和政府很相似),你會發現那些猶太領袖對耶穌的控告罪名是不一致的。在他們首先審問耶穌時所用的罪名是宗教性的「褻瀆上帝」(耶穌說他是上帝的兒子),而當來到彼拉多面前時卻用政治性罪名(誘惑人民不納稅給凱撒)。 那些想把耶穌置於死地的宗教領袖,其最終目的是想辦法將耶穌弄上政治刑罰,用政治性而非宗教性罪名將耶穌除去。在猶太的律法裡,宗教性罪名的死刑方式:用石頭丟死罪犯,比如那些犯姦淫或說了褻瀆耶和華的話的罪犯(相信這對馬來西亞人將會不陌生,尤其最近爭議性的伊斯蘭刑事法)。馬可的敘事方式企圖淡化了耶穌是政治犯的描述,而明顯看得出他將重點轉移到「那些想陷害耶穌的猶太宗教領袖」,這尤其可以從「彼拉多找不出耶穌有罪」看出來。彼拉多說:「流這義人的血,罪不在我,你們承當吧。」 眾人都回答說:「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」(相信這段記載也可能間接地帶來「猶太人上幾世紀中被屠殺」的噩運) 我個人認為:馬可所關心的主要是將耶穌之死的最終責任帶回到那群猶太領袖身上,而不是羅馬政權。你不難發現馬可記載中許多關於「那班人想要陷害耶穌,套耶穌的言論來抓他的把柄」的暗示。耶穌所傳揚和活出的天國福音,嚴重地挑戰和打擊了那群猶太領袖的利益,群眾越擁戴和聽從耶穌,他們越覺得自身的地位受威脅。 馬可也企圖在耶穌受死的故事最後中帶出這樣的意圖:那些猶太領袖嘲笑將死的耶穌,而羅馬的百夫長卻看見「這真是上帝的兒子」。透過馬可的記載,至少對當時在羅馬的基督教來說是種安慰和鼓勵,耶穌的死,不是因為政治罪名,連彼拉多都認為耶穌是無罪的而企圖救他,而真正的推手是猶太領袖。 比起猶太領袖,福音書的記載似乎較少談到耶穌對羅馬政權的看法,也許有人會問:耶穌是否贊同反抗羅馬政權?而彼拉多正是要弄清楚這個問題。 當耶穌被帶到彼拉多面前審訊時,彼拉多嘗試從政治角度去審問耶穌。「你是猶太人的王嗎?」耶穌的回答是清楚和關鍵性的。「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」彼拉多應該是明白這話的涵義,因此他才會繼續問道:「這樣,你是王嗎?」彼拉多明白耶穌的回答並不是否認他是王,而是否認他的國度是來自這世界的國度。耶穌所體現的國度不像是羅馬的國度,不像這世界的其他任何國度;耶穌的國度乃是一種超越羅馬的國度,超越一切世俗政權的國度。 這樣的國度治理方式已回答了為何耶穌被拒絕和最終被害。雖然耶穌國度的政治被拒絕,甚至被不公義的政治而打壓,然而上帝是信實和公義的。上帝叫耶穌從死裡復活,正是這個復活的意義,讓委身於基督國度的跟隨者能夠有能力去活出天國的生命。我們需要思考一點:若耶穌是按照世俗國度的方式,他是不會被拒絕和受難。面對暴力的侵害,耶穌選擇了受苦;面對敵人的攻擊,耶穌選擇了寬恕。這看似不合理不受世界歡迎的方式,是我們的救主耶穌基督已向我們展示的生命。 若基督因著他所體現的天國方式而被拒絕和受逼迫,那麼,我們不難了解,當教會選擇忠於這位基督時,他必然發現自己因著基督而受逼迫和被攻擊。這正是耶穌所宣揚的天國福音:「為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的。」當我們發現今天的教會活在安逸和免受逼迫拒絕時,這是否值得我們好好再次反思:教會是否正活出基督天國的福音? 在那之前的巴勒斯坦只有兩種猶太人:一種心態上臣服羅馬,一種想著推翻羅馬。但那位來自加利利的耶穌,卻帶出了裂天而降的第三種聲音:超越羅馬,而超越羅馬,非屬世的道路。

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7 June 2012
Isaac Goh 加恩

廖仲萊部長的WWW15:馬華虛偽的“保持形象”

萬萬沒有想到這個WWW車牌投標的新聞可以被炒作成為近期熱門討論的議題。這當然要感激事件的當事人積極地“參與”這個事件,讓這個事件的新聞消費價值和娛樂性可以繼續延伸下去,取代了一些更加重要的國家和社會課題。當然,某個事件之所以能夠突然變成熱門新聞,乃是由於那個事件是人人預料不到的事故,而且它的結果也是在意料之外的。因此,這樣的事件就帶來了人們的好奇和興趣,而成為大家熱烈討論的新聞議題。至於它是否重不重要,這並不是多數人所關心的。

對於WWW車牌投標的事件,若我們嘗試把整個事件回溯到最起初的起點,即交通部公佈了WWW車牌奪標的結果, 然後我們做個假設:如果交通部變得明智一點,預料到也許這樣的公佈會帶來一些不利的爭議性,而決定不公佈奪標結果,那麼也許就不會有此爭議性事件的引發。但若交通部起初的公佈原因,乃是想要讓公眾知道其部門在這次的投標結果所賺取到的巨額收入,以此引以為榮的話,那麼看來我們的交通部長這次真的做了一個不明智的決定。

當然,既然事件已經發生了,我們就沒有必要去討論什麼假設的情況。我在上一篇文章裡已經討論了關於這次WWW車牌投票的相關思考議題,尤其是針對和探討國家的領導人和政治人物的政治素質。今天的熱門新聞再次顯示了我們國家的領導人的政治素質的悲哀程度。我個人不怎麼喜歡討論關於馬華的課題,因為我認為這個自稱代表大馬華裔的政黨已經失去了大多數的信任和尊重。繼續大篇幅地討論和批評馬華不僅不會為他們帶來反省和振作,而且也浪費了人民的時間和精神,以及其他更重要的政治課題上的關懷。

這一次,我破例地談論一個關於馬華政治人物的現象,特別是這幾天馬華高職的廖仲萊對於他所奪標的WWW15車牌(奪標價格:馬幣24,000)。簡單的描述廖仲萊的事件:在交通部所公佈的WWW車牌奪標結果的名單裡,衛生部長的廖仲萊(以自己私人的名義)成功以馬幣24,000標到WWW15的車牌。當最近他被媒體問起關於此車牌時,卻表示由於他剛換了新官車而需要一個新車牌(我不大清楚新車是否可繼續用回舊的車牌)。當被問起關於耗費馬幣24,000來購買一個車牌時,廖部長卻突然失憶起來,不知道是誰付了那筆24,000,並堅持說不是來自衛生部。最新的消息卻報導說,廖部長終於收到了來自交通部的回覆,這個奪標的WWW15車牌是免費的,因此並沒有什麼馬幣24,000的事情(Case Closed)。

對於作為馬華高職的廖部長的上述言論,我相信讀者們都可以輕易地發現其言論的矛盾和虛偽,在這裡不需要去辯駁廖部長的不攻自破的狡辯。在這裡只想提出一個馬華政客“保持政治形象”的虛偽態度。這種虛偽的態度,比起我在上篇文章所批評的缺乏政治素養的態度更加令人討厭。這樣的虛偽表現,常常發生在那些明顯已經被人們識破和受批評的行為之情況下還要繼續假扮擁有高度道德修養的虛偽態度。在廖仲萊的情況下,這已經非常明顯地顯示他本人在自己的名義下以馬幣24,000獲得所投標的車牌。原本的他其實可以如柔佛蘇丹一樣站出來公開辯護說是完全用自己的錢所購買的車牌,完全沒有涉及公眾的利益。這是他的自由選擇如何使用自己的錢去購買所喜歡的車牌,這並不是什麼大錯。廖仲萊的回答,也許有兩種可能的情況。一,是他濫用衛生部來支付,而由於不想被發現而撒謊,然而,這是已經是濫權貪污了。二,他確實用自己的錢去支付,但是他卻擔心人民會因此認為他的政治素質有問題而批評他,好像人們批評柔佛蘇丹和最高元首一樣。為了繼續保持美好的政治形象,所以他決定撒謊否認說不知道誰支付了那筆錢。

其實,若媒體真的要找出到底是誰付了那筆錢,可以直接去詢問交通部,不用麻煩廖部長回答。我想,最終知道到底是誰支付,也許已經不太重要了,整起事件已經讓人們再次看到一種政治上的虛假面孔和愚昧的謊言。這起小小的政治插曲,結果卻給廖部長當下的政治評價大大地扣分,相信這是他所沒有意料到將會後悔的情況(早知道當初不去投標這個車牌)。其實,馬華裡也有不少這種喜歡保持形象的虛偽政客,今年裡馬華裡就已經出現了幾位有名的,而且都突然在網絡上大大爆紅成名。他們都好像廖仲萊一樣,因著保持虛假的形象而被人民棄絕。

其中一位是拖車姐。在受到大眾批評下的她,並沒有為著自己所犯的錯誤而道歉(因為對方是馬華最討厭的行動黨),反而繼續撒謊為自己的錯誤辯駁。結果,再次撒謊的辯駁,引起了更多令人厭惡的虛假言論,犯下了大錯,難以令人接受這樣的一位虛偽政客。難道她(或者其政黨)還不是為了保持自己的形象而為自己的明顯錯誤辯護,繼續撒謊,繼續虛偽下去?

第二位是馬華的副教育部長魏家祥。在出席325抗議打壓華教的集會時,原本應該向華裔教育道歉的他,反而想要為自己保持形象,扮起受害者,投訴有集會者毆打他臉孔。原本的他可以不需要提起這件“毆打”的事情而誠懇地向華裔選民道歉,並願意承諾做出積極的行動。但他卻把這件事情搞大,為了保持自身的形象,繼續製造了自相矛盾的謊言,結果當最終謊言被揭穿時,這反而大大打擊了他的形象,讓人們看清楚這位領導者的虛假面目。難道他(或者其政黨)還不是為了保持自己的形象而為自己的明顯錯誤辯護,繼續撒謊,繼續虛偽下去?

其實,對於政治人物,人們都清楚一點:世上沒有絕對完美的政客,每一個政客都會犯錯和有缺點和不足之處。如果真的有這樣的聖人,他們也都去了修行,尋找上帝,絕不願投身在這複雜的政治圈子裡。重點是,人民所渴望的並不是如聖人般的政治領導人,而是有一顆誠懇的心和真實可靠的政客。認錯和道歉看起來好像是弱者的形象,但是它卻常常為你帶來人民的認同和尊重,這反而為你的政治形象帶來加分。一個虛假的政治人物,其政治旅途絕對不會走得太久太遠,只有那些誠懇的政客在不需要一直為著隱瞞其錯誤而繼續撒謊和狡辯的情況下,才有可能專注於服務人民和社會的事情上,並且獲得人民的肯定和尊重。對於這一點,馬華的許多高層領導人到現在為此都還沒有領悟;也許,也許真的要等到來屆大選的慘敗後,方才可能領悟其真諦。

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