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    • 被處死於煽動罪名下的政治犯耶穌?

      這幾天再次翻看《馬可福音》,專注在耶穌受難的事跡時,也發現耶穌被處死的政治性一面。馬來西亞政府這兩個月裡以煽動法令逮捕了許多「政治犯」,這也讓我在閱讀馬可福音時一直湧出了無奈的感觸,不禁地問:耶穌也是被政權處死的政治犯? 關於拿撒勒人耶穌的歷史,有一點可以很確定的:耶穌是在企圖煽動羅馬政府的罪名下被處死,這可以輕易從耶穌被處死的方式看出:被釘死在十字架。這是羅馬政權如何處置那些企圖推翻和反抗羅馬政府的一種殘酷方式,作為嚴厲的警告。 四福音如何記載耶穌的受難和被處死的經過,這是非常重要的,我認為不是為了傳福音的用途,而是「重新」記載和推翻這段歷史。我相信耶穌在這罪名下被羅馬政權判死的「事實」對當時早期的基督教來說是件蠻「尷尬」的事:他們的創辦人因試圖推翻政府而被處死。那些跟隨他的人也肯定被羅馬認為是一群反政府的政治組織。 我們要嘗試想像對當時住在猶太的大眾來說,當時的他們並沒有我們現在手上的福音書可以參考。他們對耶穌那段被處死的歷史只能按照當時所看見的處刑方式:被釘十字架。就如今天當我們看到某些人被判死刑,大概猜到這位囚犯的可能罪名。十字架對當時的猶太人來說是帶有明顯的政治意涵,因為猶太的律法傳統裡是沒有釘十字架這種刑罰。 對於當時的基督教來說,最要緊的乃是重新詮釋這個歷史事跡,即「耶穌死於政治犯」這事實。馬可福音作為最早的福音書記載,可以看得出馬可在敘事耶穌受難受死的過程所企圖重新推翻這段歷史的主流詮釋:耶穌並不是個企圖推翻羅馬的政治犯。 可能有些人也會跟我有這樣的疑問:耶穌死後那段幾十年的時間,為何沒有一個耶穌的跟隨者,甚至耶穌本身的門徒記載耶穌的事跡,直到大約六七十年後的馬可寫了第一本的福音書?若從當時可能的政治情況去理解的話,也許任何一個嘗試推翻這事實(耶穌是政治叛徒)的記載將會面對羅馬政權的對付,恐怕與耶穌同樣的下場。相信馬可福音的記載主要是為了當時的基督徒內部群體,而非傳福音的用途。 我們可以再想像一點:當時被羅馬統治的猶太人中,也有一群反抗者(耶穌的門徒中也有一個),除了耶和華上帝,他們堅決不服從於任何權柄,因此他們採取政治性的抗爭,試圖用暴力對抗羅馬政權。當時被處死於十字架的幾乎都是這些反抗者,十字架暗示著這些反抗羅馬政權者的最終下場。所以,當時的基督徒若重述耶穌之死時所可能想到的畫面:與那些反抗羅馬者的下場一樣。 那麼,耶穌的哪個行為或言語給他帶來了這項煽動罪名?這裡我們必須清楚一點:煽動罪名是政治性的,也就是說對政府和國家帶來安全穩定問題,比如煽動人民對抗政府(我不清楚馬來西亞總警長以煽動法令所逮捕的上百個「煽動者」是否真的帶給國家安全問題)。按照路加福音的記載,他們把耶穌帶到羅馬高官彼拉多面前,就告他說:「我們見這人誘惑國民,禁止納稅給凱撒,並說自己是基督,是王。」當來到彼拉多面前,這些祭司長需要找出有關政治性的罪名來控告耶穌,因此耶穌被控告:誘惑人民禁止納稅給羅馬政府,並宣告他是「基督」,即彌賽亞(對當時的猶太人來說,彌賽亞是即將來到的王,帶領猶太人脫離羅馬的統治,打倒羅馬政權)。耶穌十字架上的罪名牌子:猶太人的王。 若你有留意耶穌被審問的過程邏輯細節,(跟我們的總警長和政府很相似),你會發現那些猶太領袖對耶穌的控告罪名是不一致的。在他們首先審問耶穌時所用的罪名是宗教性的「褻瀆上帝」(耶穌說他是上帝的兒子),而當來到彼拉多面前時卻用政治性罪名(誘惑人民不納稅給凱撒)。 那些想把耶穌置於死地的宗教領袖,其最終目的是想辦法將耶穌弄上政治刑罰,用政治性而非宗教性罪名將耶穌除去。在猶太的律法裡,宗教性罪名的死刑方式:用石頭丟死罪犯,比如那些犯姦淫或說了褻瀆耶和華的話的罪犯(相信這對馬來西亞人將會不陌生,尤其最近爭議性的伊斯蘭刑事法)。馬可的敘事方式企圖淡化了耶穌是政治犯的描述,而明顯看得出他將重點轉移到「那些想陷害耶穌的猶太宗教領袖」,這尤其可以從「彼拉多找不出耶穌有罪」看出來。彼拉多說:「流這義人的血,罪不在我,你們承當吧。」 眾人都回答說:「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」(相信這段記載也可能間接地帶來「猶太人上幾世紀中被屠殺」的噩運) 我個人認為:馬可所關心的主要是將耶穌之死的最終責任帶回到那群猶太領袖身上,而不是羅馬政權。你不難發現馬可記載中許多關於「那班人想要陷害耶穌,套耶穌的言論來抓他的把柄」的暗示。耶穌所傳揚和活出的天國福音,嚴重地挑戰和打擊了那群猶太領袖的利益,群眾越擁戴和聽從耶穌,他們越覺得自身的地位受威脅。 馬可也企圖在耶穌受死的故事最後中帶出這樣的意圖:那些猶太領袖嘲笑將死的耶穌,而羅馬的百夫長卻看見「這真是上帝的兒子」。透過馬可的記載,至少對當時在羅馬的基督教來說是種安慰和鼓勵,耶穌的死,不是因為政治罪名,連彼拉多都認為耶穌是無罪的而企圖救他,而真正的推手是猶太領袖。 比起猶太領袖,福音書的記載似乎較少談到耶穌對羅馬政權的看法,也許有人會問:耶穌是否贊同反抗羅馬政權?而彼拉多正是要弄清楚這個問題。 當耶穌被帶到彼拉多面前審訊時,彼拉多嘗試從政治角度去審問耶穌。「你是猶太人的王嗎?」耶穌的回答是清楚和關鍵性的。「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」彼拉多應該是明白這話的涵義,因此他才會繼續問道:「這樣,你是王嗎?」彼拉多明白耶穌的回答並不是否認他是王,而是否認他的國度是來自這世界的國度。耶穌所體現的國度不像是羅馬的國度,不像這世界的其他任何國度;耶穌的國度乃是一種超越羅馬的國度,超越一切世俗政權的國度。 這樣的國度治理方式已回答了為何耶穌被拒絕和最終被害。雖然耶穌國度的政治被拒絕,甚至被不公義的政治而打壓,然而上帝是信實和公義的。上帝叫耶穌從死裡復活,正是這個復活的意義,讓委身於基督國度的跟隨者能夠有能力去活出天國的生命。我們需要思考一點:若耶穌是按照世俗國度的方式,他是不會被拒絕和受難。面對暴力的侵害,耶穌選擇了受苦;面對敵人的攻擊,耶穌選擇了寬恕。這看似不合理不受世界歡迎的方式,是我們的救主耶穌基督已向我們展示的生命。 若基督因著他所體現的天國方式而被拒絕和受逼迫,那麼,我們不難了解,當教會選擇忠於這位基督時,他必然發現自己因著基督而受逼迫和被攻擊。這正是耶穌所宣揚的天國福音:「為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的。」當我們發現今天的教會活在安逸和免受逼迫拒絕時,這是否值得我們好好再次反思:教會是否正活出基督天國的福音? 在那之前的巴勒斯坦只有兩種猶太人:一種心態上臣服羅馬,一種想著推翻羅馬。但那位來自加利利的耶穌,卻帶出了裂天而降的第三種聲音:超越羅馬,而超越羅馬,非屬世的道路。

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19 August 2014
Isaac Goh 加恩

好撒瑪利亞人:一個關於「和平」的故事

今天在某間堂會參與主日崇拜,而牧師所要分享的證道主題「好撒馬利亞人」是關於他們在推動的一項佈道運動:「愛吾鄰舍」。透過這樣的「關懷身邊鄰舍」的運動,帶領人認識基督福音。

講到「愛鄰舍」,許多基督肯定會想到「好撒馬利亞人」——耶穌其中一個經典比喻。這個比喻被記載在《路加福音》。相信很多信主多年基督徒都已聽過這比喻無數次,但我們往往都被童年主日學所教導的影響深刻。我們的一般理解都還停留在一種道德式的理解。

在這裡我們有必要再思這個故事,不只是耶穌所講述的「好撒瑪利亞人」比喻,還包括耶穌在講這比喻的背景事件,即有一位法利賽人想試探耶穌。因此,耶穌的比喻是針對性的,其對象是這位法利賽人。既然耶穌知道他被試探,那麼耶穌的比喻就不會僅是一種一般教導式的回答,而是反擊式的回答,嘗試拆穿對方的詭計,揭發對方的心態,甚至促使對方慚愧和反省。

若你沒聽過這故事和比喻,或者你是非基督徒,你可以參考以下的經文(路加福音 10:25-37);對於許多非常熟悉的基督徒,你可以省略。


有一個律法師起來試探耶穌,說:「夫子!我該做甚麼才可以承受永生?」 耶穌對他說:「律法上寫的是甚麼?你念的是怎樣呢?」 他回答說:「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主-你的上帝;又要愛鄰舍如同自己。」 耶穌說:「你回答的是;你這樣行,就必得 永 生。」 那人要顯明自己有理,就對耶穌說:「誰是我的鄰舍呢?」 耶穌回答說:「有一個人從耶路撒冷下耶利哥 去,落在強盜手中。他們剝去他的衣裳,把他打個半死,就丟下他走了。 偶然有一個祭司從這條路下來,看見他就從那邊過去了。 又有一個利未人來到這地方,看見他,也照樣從那邊過去了。 惟有一個 撒馬利亞人行路來到那裏,看見他就動了慈心, 上前用油和酒倒在他的傷處,包裹好了,扶他騎上自己的牲口,帶到店裏去照應他。 第二天拿出二錢銀子來,交給店主,說:『你且照應他;此外所費用的,我回來必還你。』 你想,這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢?」 他說:「是憐憫他的。」耶穌說:「你去照樣行吧。」 

「愛鄰舍如同自己」只出現在《路加福音》,其他地方都翻譯成「愛人如己」。其實英譯本是“Love your neighbor as yourself”,但為何只有《路加福音》里的“neighbor”被翻譯成「鄰舍」而不是「人」?

只有路加記錄了這個耶穌比喻,當中出現法利賽人反問:誰是我的鄰舍?若翻譯成「愛人如同自己」,下面的「誰是我的鄰舍」就會顯得與上面的「愛人如同自己」不對稱,另讀者感到困惑。

那位法利賽人為甚麼要試探耶穌?他打算如何試探耶穌?他到底試探了耶穌什麼?

為何他要發問耶穌「誰是我的鄰舍」?我個人認為,因為耶穌與撒瑪利亞人來往(路加在前一章特別提到耶穌與其門徒經過撒馬利亞)。對猶太人來說,尤其是那些特別遵守宗教上潔淨條規的法利賽人,撒馬利亞人是一群「不潔淨」的族群,甚至不配作為上帝所揀選的子民。

比喻裡提到三種類型的人士:祭司(宗教領袖)、利未人(宗教工作人士)、
撒馬利亞人(不被接納的種族)。

前兩者都是備受尊敬的社會人士,但他們都「假裝」看不見。我相信如果當時還有其他人在場,那位祭司和利未人也許會上前去幫助。很多時候,在無人的情況中,我們都會「假裝」看不見,我們的行為是多麼的虛偽。

在電影《猩球崛起2》(Dawn of the Planet of the Apes)中,一直認為人猿比人類更優越的領袖Caesar,在被其將軍刺殺出賣後而被人類的男主角拯救,他感慨地說道:“I always thought ape better than human. I see now how much like them we are.” (我一直以為人猿比人類更好。但其實我們跟他們沒分別)。


比喻中那位剛離開耶路撒冷而不小心落在強盜手中的人士,可能他之前到耶路撒冷城的聖殿去敬拜獻祭;我相信他肯定見過那位在聖殿裡事奉的祭司和利未人,只是往往沒想到這兩位他所非常尊敬和仰慕的宗教領袖卻在他最需要幫助的時刻離他而去。上述Caesar的話好像在對我們說話似的:「我一直以為基督徒比其他人更好,但沒想到幫助我的不是我的牧師、不是我的教會領袖、不是我的教會朋友,而是我的非基督徒朋友。」

當耶穌被問到「誰是我的鄰舍」時,他大可選擇直接的回答:「你所接納的猶太人,也包括你所不接納的撒馬利亞人」。然而,耶穌在教導上的智慧來自於他不僅是解答你的疑問,他更是要你解決你心裡的罪。他的回應方式不只是在理性上的認知和明白,而是透過比喻(故事想像力)讓你感受到被真理刺穿心的那種醒覺和感受,這是促使深度反省的一種力量。

今天許多講台信息的其中一個失敗,乃是我們的證道過於傾向「解釋真理」(理性上的理解),而忽略了「感受真理」(一種心靈沖擊)。故事的想像,使我們展開深度的反省能力,願意去體會真理所帶來的更大自由。

耶穌如何回答?耶穌用了上述有點怪異的比喻來回答「誰是我的鄰舍」。為何我覺得這個比喻有點怪異?我認為比較「正常」的方式應該會是如此:落在強盜手中的是撒馬利亞人,而祭司和利未人沒去幫助,最後卻是個猶太平民伸出援手,表達了猶太人應該接納撒馬利亞人,因為撒馬利亞人也是猶太人的鄰舍。但奇怪的是耶穌卻對調了角色,讓撒馬利亞人成為故事的「好人」。

我個人覺得耶穌這樣的方式有其用意,因為他完全看穿了猶太人的心態,即猶太人比撒馬利亞人更優越,而撒馬利亞人都會不是「好人」。

耶穌這比喻卻提供了一個想像空間:這位你認為是壞人的撒馬利亞人最終是唯一幫助你的人。他不像你說的那樣「不好」,他沒有怨恨地伸出援手,他有一顆憐憫的心。

雖然最後這位法利賽人還是不願說出「撒馬利亞人」,然而他的回答讓我們至少看到一些他反省的「希望」:是憐憫他的。

耶穌的比喻並非要教導他去「愛鄰舍如己」,而是「愛你的仇敵」。這是耶穌在教導「愛人如己」中重要的信息,也展示於他臨終的人生:為他的仇敵禱告,祈求天父饒恕那些無知的人的罪。這是基督信仰裡很重要的天國福音:和平。

在今天這動盪的世界裡,
誰是我的鄰舍?

如果你是被慘遭攻擊的加薩平民,你無意中看到一名受重傷倒下在地的以色列步兵,你願否成為他的鄰舍?

如果你是被殘害逼迫的伊拉克基督徒,你無意中看到一位受傷向你求救的ISIS軍人,你願否成為他的鄰舍?

讓我們一同祈禱真和平的到來。
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Item Reviewed: 好撒瑪利亞人:一個關於「和平」的故事 9 out of 10 based on 10 ratings. 9 user reviews.