從小到大，我們都被教育一個基本重要的概念，就是要「愛國」。我們學唱我們的國歌，尊敬我們的國旗，背誦我們的國家原則，認識我們的國家歷史，包括學習我們國家的文化。我們清楚地知道自己的國籍身份，我們從來沒有懷疑自己是屬於這個國家，我們更以能夠表現愛國而感到自豪，這也許就是我們身上的民族意識。因此，「愛國」成為了我們的口號。
到底「國家」是甚麼？這是一個非常簡單和不需要加以解釋的問題。當有人問起我們的國家，你的腦海里出現的會是甚麼？國旗、國歌、國家首相、國家首都、還是表格上的「國籍」選項？我相信我們總會想起那些令我們感到自豪的國家象徵事物，比如：宏偉的吉隆坡雙峰塔。我們需要一些可以叫我們自豪的東西，好叫我們本身的民族意識得以呈現出來，這是一個自我身份的認同，也是一個有關「存在」的問題。我們不僅存在於這個世界，更具體地存在於我們的國家。國家就是我們本身的「存在」的記憶所開始的地方，也是存在於我們記憶里無法輕易被磨滅的回憶。這是為甚麼有些離鄉背井好久的人最終希望可以再次回到自己的國家。
到底「國家」是甚麼？「國家」是指著一片固定有界限的土地，好像在地圖上所顯示的那樣？或者「國家」是指著一個抽象的國籍名詞，用來區分世界來自不同地方的人？或者「國家」是指著擁有在信念、異象、文化、規範、歷史記憶、傳統上的共識的群體？對我來說，「國家」永遠都是象徵以「人」為核心的意涵，而不是以「物」來取代「人」的政治性的權力遊戲。沒有了「人民」意識的國家，不再是一個國家，只是某個人的「王國」。
最近709大遊行的事件再次挑起人民對「國家」的反思，也讓人民感到又愛又恨的無奈和矛盾。看見國家局勢的混亂和動盪，我沒有半點喜樂，心中只有沈重和憂愁。看到那些被政府打壓和逮捕的異議份子和沒有絲毫反抗力量的百姓，我真的好想開口大聲罵粗話。你說我是有正義感的公民，我說這是每一個人正常人都會有的良知和憐憫，就如聖經舊約中的耶和華上帝不斷地吩咐他們百姓要成為「行公義好憐憫」的國家，而如今我們國家卻放棄了這些。
很多人說，若你還愛這個國家，你就要有所行動。若你還是一個愛國者，你就要站出來表明你的立場。若你對這個國家還抱著希望，你就要挺身去爭取。我相信這次的遊行肯定會帶動比過去更多的人民起來爭取自由，反抗無法無天的欺壓性政權。無可否認，每一個人都有自己爭取民主和自由的方式，有強烈的，也有溫和的，這是基於個人的政治價值觀。因此，「愛國」的方式也是不同的。沒有人可以說某一種愛國的方式或形式是絕對的，也沒有一種可以自我肯定的愛國方式。這是因為有時候，「愛國」往往成為了一個人的自我優越感，或是否定他人的藉口。我在新加坡工作和生活了有約三年之久，我暫時並沒有回國的打算。有些人說，回國工作來貢獻國家，這是一種愛國的表現。這裡我卻要反駁有些自欺欺人的偽善者，以「愛國的藉口」來建立本身的優越感，而其實他們的工作實際上也只是為了自己的糊口，談不上甚麼對國家的建設和貢獻。相反地，有些在國外努力認真發展的國人，在國際舞台上終於出人頭地、為世界帶來貢獻和力量，而他們沒有羞恥地承認他們的馬來西亞人身份。這是他們的「愛國」方式和表現。
對於我的國家，我還沒有到達絕望的地步。有時候，我只是不曉得要如何為國家禱告了。祈求國家和平嗎？祈求國家民主嗎？祈求國家人民幸福嗎？祈求政府公義和憐憫嗎？我們都是一直努力不氣餒地禱告上帝。老實說，你要說我極端也好，你要說我激進也好，甚至說我異端也好，我祈求上帝讓我的國家陷入失敗，徹底地失敗和陷入無助的地步，國家動盪、人民受苦、民族仇恨等。我祈求上帝把我們的醜陋、自私、虛假、懦弱、殘忍，以及敗壞文化通通都顯露出來，叫我們看到真正的自己。我們這一代很多人是沒有經過過去歷史性的民主和獨立奮鬥的時期，也許我們認為民主就是我們所以為的民主，而未真實體驗過去前人的努力和犧牲的精神。因此，我們從來都未真實堅持我們的奮鬥，唯有當國家再次面臨危機的時候，我們的奮鬥意識再次被提醒。有話說：不經一事，不長一智。
在猶太人的歷史中，充滿許多亡國和人民受苦的歷史經歷。國家被敵人佔領、人民被擄到他地、甚至象徵性的耶和華聖殿也被徹底毀滅。上帝容許這一切的悲劇發生，但他的恩典也在當中幫助他的子民重新認識上帝、他們自己，還有他們的國家，在苦難的過程中學習承擔，這將是他們歷史的一個轉機，一個新的里程碑，一個共同的歷史記憶。雖然我也會害怕，但是若上帝想要藉著艱難的環境重新建立我們的國家，包括他在這國家所設立的教會，我們的回應會是甚麼？
二戰時期的德國神學家鵬霍費爾（Dietrich Bonhoeffer）嚴厲地批判當時的德國納粹政權的殘暴和敗壞，他為他國家執政者的墮落感到憂傷。最後，他也為了反抗納粹政權而選擇犧牲了自己的生命。「留得青山在，不怕沒材燒」嗎？我相信鵬霍費爾甚至禱告上帝，叫上帝擊打他的國家，叫他的國家徹底地失敗。他不愛國嗎？不，他以「不愛國」來顯示他的「愛國」，這是他愛國的方式，這也是一個成熟基督徒知識份子的理性誠實和良知。
709讓我們再次同心站起來反抗。可是709之後的我們還會繼續嗎？還是我們繼續等待下一個709的出現來再次喚醒我們？
到底「國家」是甚麼？「國家」是指著一片固定有界限的土地，好像在地圖上所顯示的那樣？或者「國家」是指著一個抽象的國籍名詞，用來區分世界來自不同地方的人？或者「國家」是指著擁有在信念、異象、文化、規範、歷史記憶、傳統上的共識的群體？對我來說，「國家」永遠都是象徵以「人」為核心的意涵，而不是以「物」來取代「人」的政治性的權力遊戲。沒有了「人民」意識的國家，不再是一個國家，只是某個人的「王國」。
很多人說，若你還愛這個國家，你就要有所行動。若你還是一個愛國者，你就要站出來表明你的立場。若你對這個國家還抱著希望，你就要挺身去爭取。我相信這次的遊行肯定會帶動比過去更多的人民起來爭取自由，反抗無法無天的欺壓性政權。無可否認，每一個人都有自己爭取民主和自由的方式，有強烈的，也有溫和的，這是基於個人的政治價值觀。因此，「愛國」的方式也是不同的。沒有人可以說某一種愛國的方式或形式是絕對的，也沒有一種可以自我肯定的愛國方式。這是因為有時候，「愛國」往往成為了一個人的自我優越感，或是否定他人的藉口。我在新加坡工作和生活了有約三年之久，我暫時並沒有回國的打算。有些人說，回國工作來貢獻國家，這是一種愛國的表現。這裡我卻要反駁有些自欺欺人的偽善者，以「愛國的藉口」來建立本身的優越感，而其實他們的工作實際上也只是為了自己的糊口，談不上甚麼對國家的建設和貢獻。相反地，有些在國外努力認真發展的國人，在國際舞台上終於出人頭地、為世界帶來貢獻和力量，而他們沒有羞恥地承認他們的馬來西亞人身份。這是他們的「愛國」方式和表現。
對於我的國家，我還沒有到達絕望的地步。有時候，我只是不曉得要如何為國家禱告了。祈求國家和平嗎？祈求國家民主嗎？祈求國家人民幸福嗎？祈求政府公義和憐憫嗎？我們都是一直努力不氣餒地禱告上帝。老實說，你要說我極端也好，你要說我激進也好，甚至說我異端也好，我祈求上帝讓我的國家陷入失敗，徹底地失敗和陷入無助的地步，國家動盪、人民受苦、民族仇恨等。我祈求上帝把我們的醜陋、自私、虛假、懦弱、殘忍，以及敗壞文化通通都顯露出來，叫我們看到真正的自己。我們這一代很多人是沒有經過過去歷史性的民主和獨立奮鬥的時期，也許我們認為民主就是我們所以為的民主，而未真實體驗過去前人的努力和犧牲的精神。因此，我們從來都未真實堅持我們的奮鬥，唯有當國家再次面臨危機的時候，我們的奮鬥意識再次被提醒。有話說：不經一事，不長一智。
二戰時期的德國神學家鵬霍費爾（Dietrich Bonhoeffer）嚴厲地批判當時的德國納粹政權的殘暴和敗壞，他為他國家執政者的墮落感到憂傷。最後，他也為了反抗納粹政權而選擇犧牲了自己的生命。「留得青山在，不怕沒材燒」嗎？我相信鵬霍費爾甚至禱告上帝，叫上帝擊打他的國家，叫他的國家徹底地失敗。他不愛國嗎？不，他以「不愛國」來顯示他的「愛國」，這是他愛國的方式，這也是一個成熟基督徒知識份子的理性誠實和良知。
709讓我們再次同心站起來反抗。可是709之後的我們還會繼續嗎？還是我們繼續等待下一個709的出現來再次喚醒我們？
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