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    • 被處死於煽動罪名下的政治犯耶穌?

      這幾天再次翻看《馬可福音》,專注在耶穌受難的事跡時,也發現耶穌被處死的政治性一面。馬來西亞政府這兩個月裡以煽動法令逮捕了許多「政治犯」,這也讓我在閱讀馬可福音時一直湧出了無奈的感觸,不禁地問:耶穌也是被政權處死的政治犯? 關於拿撒勒人耶穌的歷史,有一點可以很確定的:耶穌是在企圖煽動羅馬政府的罪名下被處死,這可以輕易從耶穌被處死的方式看出:被釘死在十字架。這是羅馬政權如何處置那些企圖推翻和反抗羅馬政府的一種殘酷方式,作為嚴厲的警告。 四福音如何記載耶穌的受難和被處死的經過,這是非常重要的,我認為不是為了傳福音的用途,而是「重新」記載和推翻這段歷史。我相信耶穌在這罪名下被羅馬政權判死的「事實」對當時早期的基督教來說是件蠻「尷尬」的事:他們的創辦人因試圖推翻政府而被處死。那些跟隨他的人也肯定被羅馬認為是一群反政府的政治組織。 我們要嘗試想像對當時住在猶太的大眾來說,當時的他們並沒有我們現在手上的福音書可以參考。他們對耶穌那段被處死的歷史只能按照當時所看見的處刑方式:被釘十字架。就如今天當我們看到某些人被判死刑,大概猜到這位囚犯的可能罪名。十字架對當時的猶太人來說是帶有明顯的政治意涵,因為猶太的律法傳統裡是沒有釘十字架這種刑罰。 對於當時的基督教來說,最要緊的乃是重新詮釋這個歷史事跡,即「耶穌死於政治犯」這事實。馬可福音作為最早的福音書記載,可以看得出馬可在敘事耶穌受難受死的過程所企圖重新推翻這段歷史的主流詮釋:耶穌並不是個企圖推翻羅馬的政治犯。 可能有些人也會跟我有這樣的疑問:耶穌死後那段幾十年的時間,為何沒有一個耶穌的跟隨者,甚至耶穌本身的門徒記載耶穌的事跡,直到大約六七十年後的馬可寫了第一本的福音書?若從當時可能的政治情況去理解的話,也許任何一個嘗試推翻這事實(耶穌是政治叛徒)的記載將會面對羅馬政權的對付,恐怕與耶穌同樣的下場。相信馬可福音的記載主要是為了當時的基督徒內部群體,而非傳福音的用途。 我們可以再想像一點:當時被羅馬統治的猶太人中,也有一群反抗者(耶穌的門徒中也有一個),除了耶和華上帝,他們堅決不服從於任何權柄,因此他們採取政治性的抗爭,試圖用暴力對抗羅馬政權。當時被處死於十字架的幾乎都是這些反抗者,十字架暗示著這些反抗羅馬政權者的最終下場。所以,當時的基督徒若重述耶穌之死時所可能想到的畫面:與那些反抗羅馬者的下場一樣。 那麼,耶穌的哪個行為或言語給他帶來了這項煽動罪名?這裡我們必須清楚一點:煽動罪名是政治性的,也就是說對政府和國家帶來安全穩定問題,比如煽動人民對抗政府(我不清楚馬來西亞總警長以煽動法令所逮捕的上百個「煽動者」是否真的帶給國家安全問題)。按照路加福音的記載,他們把耶穌帶到羅馬高官彼拉多面前,就告他說:「我們見這人誘惑國民,禁止納稅給凱撒,並說自己是基督,是王。」當來到彼拉多面前,這些祭司長需要找出有關政治性的罪名來控告耶穌,因此耶穌被控告:誘惑人民禁止納稅給羅馬政府,並宣告他是「基督」,即彌賽亞(對當時的猶太人來說,彌賽亞是即將來到的王,帶領猶太人脫離羅馬的統治,打倒羅馬政權)。耶穌十字架上的罪名牌子:猶太人的王。 若你有留意耶穌被審問的過程邏輯細節,(跟我們的總警長和政府很相似),你會發現那些猶太領袖對耶穌的控告罪名是不一致的。在他們首先審問耶穌時所用的罪名是宗教性的「褻瀆上帝」(耶穌說他是上帝的兒子),而當來到彼拉多面前時卻用政治性罪名(誘惑人民不納稅給凱撒)。 那些想把耶穌置於死地的宗教領袖,其最終目的是想辦法將耶穌弄上政治刑罰,用政治性而非宗教性罪名將耶穌除去。在猶太的律法裡,宗教性罪名的死刑方式:用石頭丟死罪犯,比如那些犯姦淫或說了褻瀆耶和華的話的罪犯(相信這對馬來西亞人將會不陌生,尤其最近爭議性的伊斯蘭刑事法)。馬可的敘事方式企圖淡化了耶穌是政治犯的描述,而明顯看得出他將重點轉移到「那些想陷害耶穌的猶太宗教領袖」,這尤其可以從「彼拉多找不出耶穌有罪」看出來。彼拉多說:「流這義人的血,罪不在我,你們承當吧。」 眾人都回答說:「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」(相信這段記載也可能間接地帶來「猶太人上幾世紀中被屠殺」的噩運) 我個人認為:馬可所關心的主要是將耶穌之死的最終責任帶回到那群猶太領袖身上,而不是羅馬政權。你不難發現馬可記載中許多關於「那班人想要陷害耶穌,套耶穌的言論來抓他的把柄」的暗示。耶穌所傳揚和活出的天國福音,嚴重地挑戰和打擊了那群猶太領袖的利益,群眾越擁戴和聽從耶穌,他們越覺得自身的地位受威脅。 馬可也企圖在耶穌受死的故事最後中帶出這樣的意圖:那些猶太領袖嘲笑將死的耶穌,而羅馬的百夫長卻看見「這真是上帝的兒子」。透過馬可的記載,至少對當時在羅馬的基督教來說是種安慰和鼓勵,耶穌的死,不是因為政治罪名,連彼拉多都認為耶穌是無罪的而企圖救他,而真正的推手是猶太領袖。 比起猶太領袖,福音書的記載似乎較少談到耶穌對羅馬政權的看法,也許有人會問:耶穌是否贊同反抗羅馬政權?而彼拉多正是要弄清楚這個問題。 當耶穌被帶到彼拉多面前審訊時,彼拉多嘗試從政治角度去審問耶穌。「你是猶太人的王嗎?」耶穌的回答是清楚和關鍵性的。「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」彼拉多應該是明白這話的涵義,因此他才會繼續問道:「這樣,你是王嗎?」彼拉多明白耶穌的回答並不是否認他是王,而是否認他的國度是來自這世界的國度。耶穌所體現的國度不像是羅馬的國度,不像這世界的其他任何國度;耶穌的國度乃是一種超越羅馬的國度,超越一切世俗政權的國度。 這樣的國度治理方式已回答了為何耶穌被拒絕和最終被害。雖然耶穌國度的政治被拒絕,甚至被不公義的政治而打壓,然而上帝是信實和公義的。上帝叫耶穌從死裡復活,正是這個復活的意義,讓委身於基督國度的跟隨者能夠有能力去活出天國的生命。我們需要思考一點:若耶穌是按照世俗國度的方式,他是不會被拒絕和受難。面對暴力的侵害,耶穌選擇了受苦;面對敵人的攻擊,耶穌選擇了寬恕。這看似不合理不受世界歡迎的方式,是我們的救主耶穌基督已向我們展示的生命。 若基督因著他所體現的天國方式而被拒絕和受逼迫,那麼,我們不難了解,當教會選擇忠於這位基督時,他必然發現自己因著基督而受逼迫和被攻擊。這正是耶穌所宣揚的天國福音:「為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的。」當我們發現今天的教會活在安逸和免受逼迫拒絕時,這是否值得我們好好再次反思:教會是否正活出基督天國的福音? 在那之前的巴勒斯坦只有兩種猶太人:一種心態上臣服羅馬,一種想著推翻羅馬。但那位來自加利利的耶穌,卻帶出了裂天而降的第三種聲音:超越羅馬,而超越羅馬,非屬世的道路。

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14 July 2011
Isaac Goh 加恩

周杰倫信主了?

亞洲天王巨星周杰倫信主 數千網友送祝福

“周杰倫信主了”:這是今天在面子書上所看到的新聞。看到上面的標題,還蠻吸引我的注意,因為周杰倫是我所欣賞的一位華人樂壇創作型歌手,也是一個具有個人獨特風格、多才多藝的當紅藝人。因此,“亞洲天王周杰倫信耶穌”是一件值得開心的新聞,尤其是對於那些欣賞他的基督徒。看來,從現在開始,教會牧者和領袖不會反對他的年輕人聽周杰倫的歌,甚至可能還會鼓勵他們多聽周杰倫的歌(因為這是基督徒所創作的歌嘛)。

藝人成為基督徒,也許對亞洲人來說是特別的,因為不像在西方(西方大多數的藝人可能都是基督徒或天主教徒),東方不是以基督教為多的世界,因此藝人信主是一件不平常的事。這是為什麼一位藝人成為基督徒,可以是一件大新聞,引起宗教界人士的注意。之前也有香港著名流行女歌手鄭秀文信主,引起香港和華人世界基督教的討論。因此,很多基督徒有時候喜歡去在意一位藝人是否是基督徒,特別去留意他們所持守的宗教信仰。


對於周杰倫,在過去多年以前的他開始成名當紅的時刻,就有許多人去查詢他本身的宗教信仰。一直以來,周杰倫並沒有特別強調他本身的宗教信仰和立場,也沒有明顯地表明自己是基督徒。這尤其是他有一位非常要好的死黨(除了合作夥伴方文山)劉耕宏,而劉耕宏本身是一位基督徒(他公開表明自己的基督徒身份,而且積極和活躍於台灣基督教事工)。因此,很多人都在猜測周杰倫是否也受到其好友的影響而本身已經是信主了。關於這點,每一個藝人都有自己的苦衷(不要忘記多數藝人都有自己的代理人和經紀人管理),公開表明或不表明自己的宗教信仰是否真的那麼重要嗎?也許有基督徒會認為他們沒有勇氣公開承認他們的信仰(把他們看作彼得三次不認主一樣),視他們的這種沉默為一種“以基督為恥”的行為。對於這些如此看待基督徒藝人的基督徒,我在接下來會提出我的批判。

首先,讓我們先看看“周杰倫信主”的積極性一面。

周杰倫相信了耶穌,基本上我們應該是要為他而感謝和讚美上帝的恩典,因為又有一人信主得救了,又有一人悔改回到上帝的面前,又有一人參與加入上帝國度的擴展。周杰倫雖然是一位當紅的藝人,但他也是一位與我們一樣普通的人,也是需要上帝恩典的罪人,因此他的得救與其他平常人的得救都是一樣的:因信稱義。所以,我認為千萬不要把藝人的得救信主看成好像是一種與眾不同的信主經歷,一種具有“高低之分”的得救。不管是什麼人信主,我們都應當值得去歡喜讚美上帝的恩典。

另一個積極的一面,就是基督徒藝人本身的文化影響力,尤其是像周杰倫這種具爆發性影響的藝人。藝人作為公共性人物,對社會文化有一定程度的影響,尤其是流行歌手對當代青年世界的帶動性影響。藝人被視為跟隨者的“偶像”,而他們本身的立場、言語、思維、行為以及生活方式都成為他人跟隨和注意的事物(這是為什麼香港的狗仔隊無所不在)。因此,基督徒藝人可以透過他們的外在生活和言語思想來展示其基督教信仰的信息和倫理立場,這也是“傳福音”的管道。

其次,就是基督徒藝人群體的擴張性。有更多的藝人基督徒的加入,可以組織一個以基督徒為對象的藝人群體,而這一個獨特性的信仰群體(藝人小組教會)將可以對世俗社會帶來不同的影響力,而我相信周杰倫的加入有助於這方面的發展,因為他當今的爆紅影響力是不能否認的。

接下來,我要提出一些批判性的一面(除了積極一面,也當然有需要自我批判的一面)。

很多基督徒通常都會只去留意積極的一面,而往往忽略了當中存在的危機。就好像我上面有提起的一點:為什麼基督徒特別留意藝人基督徒公開性表明自己的宗教信仰,或者特別有興趣去知道藝人的宗教信仰和立場。我個人認為,這樣的傾向其實是一種信仰上的個人利益行為(也許我們本身沒有細心留意到這點):以“藝人的基督徒身份和立場來支持我們本身的信仰立場,嘗試從藝人身上的“知名度”來找到我們信仰的權威性和說服力,以藝人的支持“你看,周杰倫也和我一樣是基督徒”為建立本身信仰的合法性基礎和宣傳目的。我認為,這樣的思維是非常有問題的:我們的信仰合法性基礎,不再是奠基於我們的信仰本身“上帝啟示之道耶穌基督”,而是需要藉著(利用)藝人的成名來為信仰找到一種基礎性的根據,好像藝人的選擇是不會錯誤的。這是為什麼當一個藝人信主後,我們就開始留意他們的生活和新聞,到處傳揚他們的歌和電影(基督徒就是只認為基督徒的作品才是可以接受的)。因此,當我們對身邊的人強調“周杰倫是基督徒”的時候,我們的用意和動機是什麼,這一點我們需要自我省察和批判,而不至於導致你身邊的人信主是由於想要跟隨周杰倫的宗教信仰,這也還不是一樣是一種崇拜偶像的行為。

其次,就是我們基督徒常犯的一個毛病:基督徒藝人的行為見證。當我們以為一位藝人信主了以後而感到興奮和感恩,是由於他們將能夠為基督教作出美好的貢獻,影響社會並帶領更多人信主,因此,我們會特別強調他們的許多有見證的作為:分享他們的歌曲、分享他們有貢獻的行為、分享他們的言論和善事等。當我們正在開心興奮的時候,我們不要忘記藝人基督徒也會軟弱“跌倒”的時候,對基督教來說可能是一種破壞,絕對不是好消息(看一看許多西方基督徒藝人的表現和行為就可以明白我所說的)。當然,他們的軟弱和不好行為未必需要被視為一種“壞事”(在上帝的恩典旨意中凡是都是美好的),但是問題是處在我們基督徒的一種“假冒為善”的雙重標準:對於藝人的美好行為,我們就大力地宣傳;而對於他們的壞事(羞恥的行為),我們就虛假地睜一隻眼閉一隻眼,當作沒有看到,更不用說想要讓他人知道。如此來看,我們這些人只是一種為著本身信仰利益的追求者。

“周杰倫信主了”,對於我來說不是好事和壞事的問題討論,而是我們的責任是什麼。既然周杰倫已經相信和接受了耶穌(如果他真的是信主),那麼他就是我們的主裡弟兄(雖然我們未必與他認識),我們需要做的,就是為他而感謝上帝的恩典,並且要為他禱告,因為周杰倫也需要我們的代禱。

一個基督徒天王巨星的影響力是非常大的:
它可以帶來積極的影響力,它也可以不幸地帶來破壞力,
這是作為一位有巨大影響力的藝人的不容易之處。
周杰倫站在一旁祈禱,沒有參與拜神儀式。(圖:微博照片)

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6 comments:

  1. 很好的反思。
    当艺人表现好的时候,信徒会说因为它是基督徒,但当他有错的时候,恐怕信徒就会划清界限。

    如何处理艺人需要兼顾整个市场的艺能事业,让我想起“两个国度”的神学。

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  2. 为什么一定要以【放大】的眼光来看信主的艺人呢?他们只不过是一个悔改的罪人,因着恩典成为神的儿女。他们如你我般在蒙福后分享生命的见证,他们如你我般须在神的国度里成长...不必特别以【放大】的眼光来看他们,为他们祷告,让他们在基督里成长!

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  3. 恭喜周先生找到信仰!

    中华文明就是如此,无论您信仰为何,究竟都是中华子民。看看唐代就知道,各教在中国大陆百花齐放。

    周代之前,祭天。周代周公之后,宗教色彩渐淡。其实,祭祖有追思祖先之意,用意良好。上香乃一种仪式而已,主要是内心所想为何,若非求祖先,那么就应该不违基督教之教义。

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  4. “脆弱时间到 我们一起来祷告!”~摘自《以父之名》歌詞

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  5. 主内弟兄,我很赞同你文章中的大部分观点但也想提提我的一些看法。我本身是很关注艺人信主这件事情的,但不是因为他们能让我的信仰更加有权威和说服力。不排除会有人用名人信主的方式来证明自己信仰的权威啦。可我想说的是,之所以艺人信主让大家这么关注与兴奋,本质原因是因为他们受到的试探要比常人多的多!他们所在的那种黑暗与罪之深非我们一般人能体会。

    首先,他们的成就理应让他们非常的骄傲,觉得什么都不缺。而他们的成就也是让很多年轻人羡慕渴望。让这些人信主,就等于让他们放下自己的成就所带来的个人崇拜与骄傲,这是要比一般人难很多很多的!我们一般人都没有那样的成就让我们觉得自己无所不能简直跟上帝差不多。所以名人信主的见证更容易让我们看到神对一个人的价值观和为人的改变可以何其的大。

    其次,娱乐圈非常混杂,充满诱惑。这些名人有名有利有绚丽的外表,他们选择信主是需要非常大的信心的,因为他们需要去面对的试探要比常人大的多的多。正如吴建豪曾经说过,他出名后什么都不缺,女人都是扑上来要跟他上床,而且还都是大美女。以前他就是上了一个又一个而且觉得自己很牛,可后来信主后,他整个人变了!

    最后,娱乐圈里面的价值观是完全与上帝的教导相悖的。在这样的一个环境中要去选择完全不一样的信仰本身就不易,更何况是在这个圈子里面已经有名望的人!

    所以我想说,或许有弟兄姐妹会拿艺人信主来证明自己的信仰因为他们觉得很兴奋。至于为什么兴奋,大多数又说不出个所以然来所以才让人觉得他们在用名人来justify自己的信仰。

    可与我看,这个兴奋的根本原因是,主居然在最黑暗的地方最混杂的娱乐圈里面开始做工了开始插手了!这是一场非常大的属灵征战!!而神通过改变他们让我们知道了祂的无所不能!祂已经得胜了!

    同时,我觉得我们这些非名人基督徒弟兄姐妹通过这些名人信主的见证,其实可以更好的传讲福音,让世人和慕道友知道,名与利根本不可能给人真的带去生命与幸福。因为这些走到了所谓的成就最高峰的人,吴建豪,郑秀文,周杰伦,最终还是需要神的爱与光照!幻想有了金钱和名利就会得到快乐真的都是撒旦设置给我们的谎言。可是我们很多属世的人都在相信这个谎言并疯狂拜金与追求成功!而没有人转头看看真正爱我们的上帝与想我们好的上帝!

    所以综上所述,我觉得艺人信主从得救上来讲跟一般人没有区别,都是罪人得救罪人悔改。但从他们信主的不易上我们更能看到上帝的大能,而通常这些在黑暗中享受过的人他们的见证往往也非常带有力量,所以才让我们很多基督徒兴奋!anyway,真的感激主!因为他的光如此之耀眼,照亮每一个人黑暗的角落!带来新的生命与新的盼望!

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