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    • 被處死於煽動罪名下的政治犯耶穌?

      這幾天再次翻看《馬可福音》,專注在耶穌受難的事跡時,也發現耶穌被處死的政治性一面。馬來西亞政府這兩個月裡以煽動法令逮捕了許多「政治犯」,這也讓我在閱讀馬可福音時一直湧出了無奈的感觸,不禁地問:耶穌也是被政權處死的政治犯? 關於拿撒勒人耶穌的歷史,有一點可以很確定的:耶穌是在企圖煽動羅馬政府的罪名下被處死,這可以輕易從耶穌被處死的方式看出:被釘死在十字架。這是羅馬政權如何處置那些企圖推翻和反抗羅馬政府的一種殘酷方式,作為嚴厲的警告。 四福音如何記載耶穌的受難和被處死的經過,這是非常重要的,我認為不是為了傳福音的用途,而是「重新」記載和推翻這段歷史。我相信耶穌在這罪名下被羅馬政權判死的「事實」對當時早期的基督教來說是件蠻「尷尬」的事:他們的創辦人因試圖推翻政府而被處死。那些跟隨他的人也肯定被羅馬認為是一群反政府的政治組織。 我們要嘗試想像對當時住在猶太的大眾來說,當時的他們並沒有我們現在手上的福音書可以參考。他們對耶穌那段被處死的歷史只能按照當時所看見的處刑方式:被釘十字架。就如今天當我們看到某些人被判死刑,大概猜到這位囚犯的可能罪名。十字架對當時的猶太人來說是帶有明顯的政治意涵,因為猶太的律法傳統裡是沒有釘十字架這種刑罰。 對於當時的基督教來說,最要緊的乃是重新詮釋這個歷史事跡,即「耶穌死於政治犯」這事實。馬可福音作為最早的福音書記載,可以看得出馬可在敘事耶穌受難受死的過程所企圖重新推翻這段歷史的主流詮釋:耶穌並不是個企圖推翻羅馬的政治犯。 可能有些人也會跟我有這樣的疑問:耶穌死後那段幾十年的時間,為何沒有一個耶穌的跟隨者,甚至耶穌本身的門徒記載耶穌的事跡,直到大約六七十年後的馬可寫了第一本的福音書?若從當時可能的政治情況去理解的話,也許任何一個嘗試推翻這事實(耶穌是政治叛徒)的記載將會面對羅馬政權的對付,恐怕與耶穌同樣的下場。相信馬可福音的記載主要是為了當時的基督徒內部群體,而非傳福音的用途。 我們可以再想像一點:當時被羅馬統治的猶太人中,也有一群反抗者(耶穌的門徒中也有一個),除了耶和華上帝,他們堅決不服從於任何權柄,因此他們採取政治性的抗爭,試圖用暴力對抗羅馬政權。當時被處死於十字架的幾乎都是這些反抗者,十字架暗示著這些反抗羅馬政權者的最終下場。所以,當時的基督徒若重述耶穌之死時所可能想到的畫面:與那些反抗羅馬者的下場一樣。 那麼,耶穌的哪個行為或言語給他帶來了這項煽動罪名?這裡我們必須清楚一點:煽動罪名是政治性的,也就是說對政府和國家帶來安全穩定問題,比如煽動人民對抗政府(我不清楚馬來西亞總警長以煽動法令所逮捕的上百個「煽動者」是否真的帶給國家安全問題)。按照路加福音的記載,他們把耶穌帶到羅馬高官彼拉多面前,就告他說:「我們見這人誘惑國民,禁止納稅給凱撒,並說自己是基督,是王。」當來到彼拉多面前,這些祭司長需要找出有關政治性的罪名來控告耶穌,因此耶穌被控告:誘惑人民禁止納稅給羅馬政府,並宣告他是「基督」,即彌賽亞(對當時的猶太人來說,彌賽亞是即將來到的王,帶領猶太人脫離羅馬的統治,打倒羅馬政權)。耶穌十字架上的罪名牌子:猶太人的王。 若你有留意耶穌被審問的過程邏輯細節,(跟我們的總警長和政府很相似),你會發現那些猶太領袖對耶穌的控告罪名是不一致的。在他們首先審問耶穌時所用的罪名是宗教性的「褻瀆上帝」(耶穌說他是上帝的兒子),而當來到彼拉多面前時卻用政治性罪名(誘惑人民不納稅給凱撒)。 那些想把耶穌置於死地的宗教領袖,其最終目的是想辦法將耶穌弄上政治刑罰,用政治性而非宗教性罪名將耶穌除去。在猶太的律法裡,宗教性罪名的死刑方式:用石頭丟死罪犯,比如那些犯姦淫或說了褻瀆耶和華的話的罪犯(相信這對馬來西亞人將會不陌生,尤其最近爭議性的伊斯蘭刑事法)。馬可的敘事方式企圖淡化了耶穌是政治犯的描述,而明顯看得出他將重點轉移到「那些想陷害耶穌的猶太宗教領袖」,這尤其可以從「彼拉多找不出耶穌有罪」看出來。彼拉多說:「流這義人的血,罪不在我,你們承當吧。」 眾人都回答說:「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」(相信這段記載也可能間接地帶來「猶太人上幾世紀中被屠殺」的噩運) 我個人認為:馬可所關心的主要是將耶穌之死的最終責任帶回到那群猶太領袖身上,而不是羅馬政權。你不難發現馬可記載中許多關於「那班人想要陷害耶穌,套耶穌的言論來抓他的把柄」的暗示。耶穌所傳揚和活出的天國福音,嚴重地挑戰和打擊了那群猶太領袖的利益,群眾越擁戴和聽從耶穌,他們越覺得自身的地位受威脅。 馬可也企圖在耶穌受死的故事最後中帶出這樣的意圖:那些猶太領袖嘲笑將死的耶穌,而羅馬的百夫長卻看見「這真是上帝的兒子」。透過馬可的記載,至少對當時在羅馬的基督教來說是種安慰和鼓勵,耶穌的死,不是因為政治罪名,連彼拉多都認為耶穌是無罪的而企圖救他,而真正的推手是猶太領袖。 比起猶太領袖,福音書的記載似乎較少談到耶穌對羅馬政權的看法,也許有人會問:耶穌是否贊同反抗羅馬政權?而彼拉多正是要弄清楚這個問題。 當耶穌被帶到彼拉多面前審訊時,彼拉多嘗試從政治角度去審問耶穌。「你是猶太人的王嗎?」耶穌的回答是清楚和關鍵性的。「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」彼拉多應該是明白這話的涵義,因此他才會繼續問道:「這樣,你是王嗎?」彼拉多明白耶穌的回答並不是否認他是王,而是否認他的國度是來自這世界的國度。耶穌所體現的國度不像是羅馬的國度,不像這世界的其他任何國度;耶穌的國度乃是一種超越羅馬的國度,超越一切世俗政權的國度。 這樣的國度治理方式已回答了為何耶穌被拒絕和最終被害。雖然耶穌國度的政治被拒絕,甚至被不公義的政治而打壓,然而上帝是信實和公義的。上帝叫耶穌從死裡復活,正是這個復活的意義,讓委身於基督國度的跟隨者能夠有能力去活出天國的生命。我們需要思考一點:若耶穌是按照世俗國度的方式,他是不會被拒絕和受難。面對暴力的侵害,耶穌選擇了受苦;面對敵人的攻擊,耶穌選擇了寬恕。這看似不合理不受世界歡迎的方式,是我們的救主耶穌基督已向我們展示的生命。 若基督因著他所體現的天國方式而被拒絕和受逼迫,那麼,我們不難了解,當教會選擇忠於這位基督時,他必然發現自己因著基督而受逼迫和被攻擊。這正是耶穌所宣揚的天國福音:「為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的。」當我們發現今天的教會活在安逸和免受逼迫拒絕時,這是否值得我們好好再次反思:教會是否正活出基督天國的福音? 在那之前的巴勒斯坦只有兩種猶太人:一種心態上臣服羅馬,一種想著推翻羅馬。但那位來自加利利的耶穌,卻帶出了裂天而降的第三種聲音:超越羅馬,而超越羅馬,非屬世的道路。

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17 November 2012
Isaac Goh 加恩

《消費社會學》:「去熟悉化」我們的日常生活

雖然去年已閱讀過一遍,但今天再次拿起這本《消費社會學》The Sociology of Consumption)做一番重讀,主要對書中的某些篇章做些深入的閱讀和思考。對一個研究社會學的人來說,或是對社會學有興趣的人,理解社會學的種種理論與對某個社會的現象做細微的觀察和思考是息息相關的,而這兩個過程是循環性的:用社會學的理論去思考社會現象,以及從社會的種種現象重新去探討現有的理論。

彼得柯睿耿(Peter Corrigan)的這本《消費社會學》可以說是一本入門的導論式教科書他採用了深入淺出的方式介紹和呈現某些經典的消費理論,同時也描繪了消費如何與我們的日常生活帶有緊密的關係。作者以社會學的角度去談論我們的日常生活,並呈現出當中的結構化系譜。這一些我們人生中的點點滴滴,如百貨公司、廣告、住家、食物、旅遊、身體和服飾與流行等等,都隱藏着與消費的關係。作者從某些社會學的角度,如性別、社會階級、社會認同、種族等不同的角度來談論消費的議題,並且作出了有趣的解釋,使讀者在閱讀每一章的消費議題時,其視野如同被開啟了另一個新視窗。

為什麼需要思考關於消費社會學,尤其從社會學的角度去探討消費或消費社會?

我個人認為當今許多人對消費的普遍概念都是停留在商業性或商品性的層面。當談到消費時,大家都會直接聯想到消費商品、金錢使用、物質主義、享樂主義等等,而較少去留意到消費是否也滲透在我們日常生活的種種事物,甚至我們日常的行為和思維。如哲學家福柯(Michel Foucault)對權力傳統理論的批判,即權力不僅存在於政治和法律層面,權力實際上以不同的形式滲透在整個社會的大大小小事物中。同樣地,消費也以許多不同的形式存在於我們社會的日常生活中,影響着整個社會的運作方式,也決定了我們的社會性行為。因此,我們有必要重新認識我們的日常生活,特別是我們自認為所熟悉不過的日常生活行為、活動和思想。它們是理性的、非理性的,或是被操縱的?對消費進行社會學的思考和探討,乃是一種“去熟悉化”(defamiliarization)我們的日常生活,對我們所熟悉或者不需多思考的常識事物進行一種“陌生化”的質疑性思考。簡言之,這本《消費社會學》的重點不在於探討“我們應該思考什麼是消費”這樣的道德性問題,而是“我們應該如何思考消費”。

我們不難發現我們當下城市社會的消費,已不再是一種為了滿足需要的消費,而進入到一種“炫耀性消費”。這種承載著許多的符號價值的消費目的與行為,已成為了一種溝通體系。溝通,主要促進人與人的彼此認識和了解。當炫耀性消費成為了一種“溝通”,它除了標誌出我們的社會地位,也替我們辨識出陌生人的階級位置。這是書中經常出現的一個重要概念:社會差異(Social Distinction)。根據此概念,消費物品與勞動的目的,是要告訴(身邊的)人們這個消費者的社會地位和階級。處在一個充滿陌生人的社會中,尤其是在大城市中,由於我們對他人一無所知,因為我們只能憑第一眼印象來判斷一個人的身份、社會地位和階級。這也是一種在社會中需要建立的安全感和可信賴感,這比如說,站在一個西裝穿著的和另一個骯髒邋遢穿著的,哪一個會令你覺得有安全感和可信賴?

社會差異也暗示著人們需要一種來自社會的自我認同和自我價值,以顯出自身的生存意義和價值。這是為什麼許多人都在拼命追求與他人不同的個人卓越、成就、地位、生活素質等等。消費就是追求這些“社會差異”的自我價值的其中一種方式和管道。書中有提到布迪厄(Pierre Bourdieu)的“文化資本”概念,即是,一個人 的文化資本會影響其美學觀,而其美學觀會決定他的消費方式及品味,而由此,我們即可得知他所處的階級位置。簡單說,這就好像我們會時常如此形容某個人“很有文化”。這句話意味著這個人的社會文化階級位置。“文化資本”的概念正顯示了一點:消費某個商品不再是基於商品本身的功能,而更多是它所能展現出的個人美感和文化性,這顯示出消費者的個人獨特品味、風格、個性。這種消費與消費者的美學感有一定程度上的關係。然而,這些美學價值觀是來自哪裡,或者是說來自誰?

為了促進更多的消費行為,消費資本主義家有必要將那些過去屬於“隱藏”的日常生活層面,轉化成“公開”或是“公共”的,讓這些事物成為一種具有可展示性的需要。因此人們就會為這些事物而進行更多的消費來做裝飾,以至於可以更好地展示和公開於他人面前。在這裡舉出一個書中的例子:關於住家,在過去,睡房和廚房都是屬於“私人”和“隱藏”的層面,但如今這些層面已成為了需要特別去進行消費來做裝飾,並渴望讓參觀者可以觀賞他們住家的睡房、浴室、廚房等等。住家不再單是一個私人地方,廣告商所製造的專業美學觀告訴了消費者什麼是一個理想的住家設計。

從這裡,我們可以看到製造商透過廣告行銷策勵來影響我們的消費選擇,也因而會在某個程度上影響我們的美學感。這即是何以有些社會學家會認為,「自主消費者」的概念純屬幻象,而現代的消費者實際上是消費資本主義的受害者:剝削與控制不只在生產領域而已,也出現在消費領域。當今的消費資本社會充斥著無數刺激慾望的小東西。實際上,商品並不僅是在滿足我們既定的需要,反而是在“創造”它聲稱可以滿足的需要。打個比如:在過去,我們父母親的年代並沒有所謂“拍婚紗專輯”以及“渡蜜月”的需要,但這在我們當今的時代已成為一種有必要的需要,而我們從未仔細地去思考過這些“需要”的是來自誰的想法?

這本《消費社會學》作為一本引導讀者從一些生活上的平凡事物去探討和思考關於消費的啟發性書籍,更盼望此書也讓讀者能夠同樣的以社會學的角度去探討社會中其他領域和生活層面(如,虛擬網路世界、社交媒體等等),這將會是個有趣的學習過程。
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1 comments:

  1. 感謝您的心得與想法帶給我一個新的思維,看見新的視野!

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Item Reviewed: 《消費社會學》:「去熟悉化」我們的日常生活 9 out of 10 based on 10 ratings. 9 user reviews.