前兩天留意到一部近期在網上和面子書上被廣傳的錄像短片，此僅有3分鐘多的短片，其題目為“Historic Moment as God Says Sorry to Kong”（历史性的一刻：上帝向康希道歉）。
錄像短片中，來自新加坡城市豐收教會（City
Harvest Church）的康希牧師（Pastor Kong Hee）在台上講到聖經其中一段耶穌記載：耶穌在十字架上受難，向上帝呼求為何離棄他。上帝對耶穌的受難表示難過，因為他必須經歷磨難，才能成為救世主。康希描述當他看到這一段時，突然不能動彈，全身發抖，他的感受跟當時的耶穌一樣，感覺上帝已舍棄自己，讓自己備受攻擊。就在他在心裡向上帝呼喊之時，他聽到上帝的聲音，這是他8個月以來第一次聽到上帝的聲音，那是一把充滿父愛的聲音。
“For
the first time in eight months, God, I heard Him cry and He said, 'My son,
Kong, thank you… Thank you for going through this. I need you to go through
this alone so that you and City Harvest Church can be the man and the ministry that
I call it to be. I'm so sorry, but you need to go through this by yourself to
bring a change to your generation.”
“I
hear God saying for the first time in eight months, 'I love you… I love you… I
love you…… Waves upon waves of God's love, the love of the Father, just saturated
me. All I could say was 'Abba... daddy... Abba…' And I knew everything is going to be
all right.”
上帝向康希道歉，真的假的？
網友（尤其基督徒）的留言幾乎都較傾向負面性的批評。上帝對康希所說的“道歉”，引起網民炮轟康希太過狂妄自大，將自己看得比上帝還要大。有些則認為康希是個騙子，利用上帝之名來為自己做偏護；有些則他的演講在誤導聽眾，因為上帝是不可能向人道歉（包括康希），上帝也不會任何事件而感到內疚和虧欠，康希的論述嚴重地扭曲基督教信仰的教義。更有網友狠批康希需要精神治療，是個不懂悔改的人。
從許多的留言來看，對於“上帝向康希道歉”事件是否真的假的，看來並沒有太多人去質疑。
在有些留言中，可以輕易發現多數網友對康希牧師的背景都有一定的了解，尤其是近期康希牧師與其教會的6位高層領導者被提控挪用公款，如今還在審訊中。對於這仍在調查和審訊的“康希事件”，我在去年曾寫過一篇相關的文章評論，因此在這裡不再多做探討。
點擊文章：《康希事件是真的假的？》
上帝向康希道歉，真的假的？
在對這起“上帝向康希道歉”的事件做任何評論以前，我嘗試對這錄像短片做個初步研究。實際上，這部命名為““Historic Moment as God Says Sorry to Kong”的短片，是剪接於2012年4月（一年多前）康希被邀請在澳洲悉尼講道的錄像片段。沒想到一年後這部錄像被“重新發現”，並再次引起一陣“康希”效應。完整的講道錄像是大約80分鐘，而“上帝向康希道歉”的短片只是其中的3分鐘多的一部分。
我重看了短片有3遍，嘗試從自己若身在當場的處境下去解讀這段“上帝向康希道歉”。上帝是否真的向康希道歉？或感到內疚？
這裡我嘗試提出我個人的分析和見解：
（一）這部被“刻意”剪接出來的講道錄像短片只有區區3分鐘多，若相比起完整的2小時講道錄像，這是否會導致“斷章取義”的解讀，即脫離特定背景（Out of Context）的解讀？
（二）這是一年多前的演講內容，網友的解讀是否會有些偏差的可能？尤其康希的審訊如今已在進行中。網友的解讀有可能是已先預設這演講內容是近期的。看來，部分的網友已對康希挪用公款事件先給予定罪，並從這立場和角度去解讀。
（三）短片的題目“历史性的一刻：上帝向康希道歉”，是否引導網友產生先入為主的前設為解讀方向，以至於當網友在觀看此短片時，都在關注於康希所講述的“道歉”字眼，而不是從一個更客觀的廣泛視野去詮釋其內容？
上帝向康希道歉，真的假的？
讓我們先談談“上帝向康希道歉”這方面，尤其大家對錄像中康希的(God says) “I’m so sorry”的描述而感到很不舒服。其實，一般對英語有基本認識的人都會知道，Sorry並不只意味道歉或內疚之意；I’m so sorry實際上也可以是一種安慰的表達（如表示難過和憂傷），例如：“I’m
so sorry about your loss“、“I’m so sorry that you need to go through this
surgery”、“I’m so sorry
to know your dad passed away”。
對於上帝對康希說“Thank You”，我認為這未必一定要解讀為“上帝感激康希”，好像意味著上帝需要康希的幫忙，而因此表達謝意。“Thank”之詞也可以意味著一種“賞識”和“肯定”的意思（Appreciation），對於某人的作為而表示肯定的賞識，這可以算是一個讚賞。
我會如此去解讀康希這段描述：
“康，我的兒子，謝謝你經歷了這些，因為我要你獨自地經歷這一切，以至於你和城市豐收教會可以成為我所呼召的的人和事工。為此我真的很難過，但你必須親自經歷這一切，來為你的時代帶來改變。”
我認為這樣的解讀是較合適的，因為我們有必要考慮整個演講內容的context，即康希的這篇演講是主題。康希有提到耶穌受難之掙扎的一段記載，他提到上帝面對耶穌掙扎的吶喊時“My God, my God, why have you forsaken me?”，而上帝似乎回應耶穌說：“Son, I’m so
sorry that you need to go through this alone, you need to die and you need to
go through to be the saviour of the world. ”
康希似乎嘗試採用這段天父安慰和鼓勵耶穌的記載來反映於他當下所面對的困境（先別評論他當下所面對的是否困境或自找的）。猶如上帝如何安慰和鼓勵耶穌一樣，康希也同樣聽到上帝如此的來安慰和鼓勵他自己。上帝透過愛的力量再次鼓勵扶持康希勇敢去面對這一切。
至於上帝是否真的對康希如此說話，我認為沒有人能夠完全去判斷。從信仰見證的角度來說，這樣的見證論述是可以被接受的。我相信許多基督徒都曾聽過如此的宗教經驗的見證論述（見證者聽見上帝對他說話的宗教經驗）。重點是，上帝若真的對康希如此說話，為何我們如此在意呢？是否我們已先對康希的審訊定罪，而因此認定上帝不會對康希說這樣的話？嘗試去想像，若這樣的話是從一位正面對逼迫的宣教士口裡說出，我們是否會去質疑上帝對他如此的說話？
有人如此批評：康希怎麼可以把自己的處境詮釋為與耶穌受難一樣？我想回應這樣批評的人：往往這些人本身也經常用耶穌的受難處境來安慰自己。耶穌為愛而犧牲受苦的榜樣難道不是所有基督徒需要效仿的基督樣式？上帝當然可以藉著他的愛子的受苦榜樣來安慰和鼓勵我們。
上帝向康希道歉，真的假的？
為何這樣的一部錄像短片內容會引起激烈的爭議討論？但在面對這些爭議性事件時，除了一味的惡劣批評，我們是否經常從不同的角度去反思，尤其自我的反思和檢討，不只個人也包括教會的信仰群體？上帝是否要透過這樣的事件讓我們看見什麼，並進行反思和教導？
從大家馬虎地對這部演講錄像的解讀方式來看，這是否暴露了許多基督徒的“雙重標準”，尤其是那些不太喜歡這種明星教牧的基督徒和教會？若我們本身的教會牧師或領袖的講道被批評，我們會立刻站出來挺他們，嘗試做出辯護，反駁批評者斷章取義，單憑一句話來做出判斷，扭曲了講道者的原意。但面對康希這段僅僅3分鐘多的講道內容，我們卻沒採取同樣的謹慎態度就隨意做出判斷。
再者，我們對康希本人都認識？我們對城市豐收教會有多了解？我們曾否聆聽過康希的多個講道？我們曾否參加城市豐收教會的聚會？我們是否了解他們一貫所採用的講道和敬拜方式？
我本身僅參加過城市豐收教會的敬拜幾次，不算是非常理解當中的運作。但單從他們的敬拜模式來說，這種大型教會的敬拜方式是較走向情感和心靈上的激勵性模式。我們不難從這短片中康希的演講方式發現，康希的演講更多傾向於情感上的表達，很個人主觀，很靈修式的見證論述。這與許多保守福音派教會的敬拜和講道模式不同，福音派教會的講道很著重於理論式或命題式的神學論述，規規矩矩地按著聖經裡的記載。
當我們意識到這兩者的不同之處時，這有助於我們更正確地解讀這段康希的講道內容，不是從神學論述的角度（全能的上帝不會向人道歉，也不會說謝謝）。不要對短片中非常情感式的講演方式而感到反感，這是康希的演講方式和技巧，這也是這教會所熟悉的講道模式。當福音派正批評這樣的講道模式時，其實這正是福音派一直所掙扎於追求的。福音派往往批評自身的死氣沉沉的敬拜和講道模式需要被革新，不斷嘗試不同的模式，讓信徒不只在理性和知性上，也在情感和心靈上經歷深刻的敬拜經驗。我們採用更主流和能夠激發人情感的的音樂，如Hillsongs的詩歌，約書亞敬拜團隊的詩歌。當中不少的歌詞描述到與上帝親密的關係的表達，但你會發現這些歌詞表達的描述，並無法在聖經裡找到的。“耶穌抱住我、背著我、親吻我、向我微笑…… ”這些表達在神學上是錯誤嗎？但這是一個藝術性的音樂創作，是感性的、富有想像空間的、帶有情感激動的。我們不可能用神學的角度去解讀它們。
當福音派教會表面上批評這種敬拜的模式，但卻在不經意中追求這樣的敬拜經驗，不同的只是福音派不敢公開表達，而靈恩派或較自由派的大型教會卻選擇公開採用，並取得“成功”。
上帝向康希道歉，真的假的？
雖然我本身並不認同康希教會所採取的“成功神學”進路，但這並不表示我反對這教會的所有一切。福音派教會在面對康希被提控挪用公款事件時，除了一味批判，更要做自我的檢討，並為為康希和城市豐收教會禱告。福音派教會不要成為一個假冒為善的信仰群體：當看到這些教會從一開始幾十個人的小組教會漸漸成長至幾十萬人的大型教會時，就向這些教會取經；但當這些教會面對負面的困境時，就選擇保持距離，批評這些大型教會所採用的牧養模式，好像是自己當初已看透了這一切似的。
上帝向康希道歉，真的假的？如果有一天康希向上帝認罪悔改，我相信上帝仍舊會施恩憐憫，比起那些只是一味批評卻沒看到自己問題而悔改的人，也許上帝反而會要你向康希道歉。
Full Video Clips:
第一段影片：原來台灣教會人口增加是因為康希？哈哈。
ReplyDelete把第一個剪輯過的影片放上去的人很有意思 因為他沒有放其他關於基督教的任何影片 也許 就只是想要好好得出個風頭吧 也的確弄得滿城風雨 如果焦點是某位牧者 那一定失焦 如果失焦就需要到神的面前悔改 重新對焦 神所重用的僕人並不一定需要很有名氣 很有恩賜 很有口才 很有魅力 但一定柔和謙卑 耶穌不高 不帥 不會十八般武藝 不指高氣昂 祂謙卑到為我們死都不為自己爭辯 也不為自己求賞賜(或者像個跟天父要糖吃的小孩子)我覺得賞賜有神的時間 如果已經現在就賞賜了 也很好 就是末後的時候該燒的都燒掉了 存也存不到永生 保羅得著賞賜了嗎? 還沒有耶 許多當時所種的仍然在結果子 沒有到定時 神也不會給賞賜的
ReplyDelete但是 一顆敬畏神的心一定要有的 認識神是公義聖潔 祂的公義法度才是真的 祂的慈愛是要我們有機會悔改 不是要我們隨著自己的情慾度日的
在美国，也常出现类似的教会丑闻，但主角都自认罪，下台。为何到了亚洲，丑闻主角还要死撑，直到法庭下判？
ReplyDelete我本人並不贊成FB裏該文的斷章取義以及硬把sorry譯成apology。我也反對讀者回應裏很多極端甚至暴力的言論。但是我也有話要說。
ReplyDelete(a)引述：“耶穌在十字架上受難，向上帝呼求為何離棄他。上帝對耶穌的受難表示難過，因為他必須經歷磨難，才能成為救世主。康希描述當他看到這一段時，突然不能動彈，全身發抖，他的感受跟當時的耶穌一樣，感覺上帝已舍棄自己，讓自己備受攻擊。”
----這段話語，咋看似乎沒有問題。
(b)引述：“對於上帝對康希說“Thank You”，我認為這未必一定要解讀為“上帝感激康希”，好像意味著上帝需要康希的幫忙，而因此表達謝意。“Thank”之詞也可以意味著一種“賞識”和“肯定”的意思（Appreciation），對於某人的作為而表示肯定的賞識，這可以算是一個讚賞。”
----當然，Thank 一詞是可以有超過一個意義的，但是語言的使用，最重要的是看聼者在此時當下最有可能接收到的訊息，而不是要求聽衆在一秒鐘之内在腦裏番查Thesaurus來看看Thank字究竟還有沒有其他可能的意義。提醒大家，那是一場講道，不是學術講座。“My son, Kong, thank you… Thank you for going through this. ”這一句話，根據我們20，21世紀的口語通常用意，不是明明在說上帝對他說謝謝嗎？如果這也可以被explained away，我想我需要再上英語基礎班。
現在，我們把(a)和(b)放在同一個context來看，隱藏的信息不就很明顯了嗎？此君有明顯的意圖自比耶穌，也把自己個人的苦難（我對使用此字眼有保留）“幾乎”與耶穌在十字架上受難相提並論。老實說，就算作爲一個平信徒，我都懂得我們無論受什麽苦，都完全、根本無法與耶穌在十字架上的受難相提並論，更何況是一名牧者呢？
最後，我把我在那邊的回應抄在下面：
I like to read biographies of great Christian pastors/missionaries like Hudson Taylor, Billy Graham, Stevenson, Oswald Chambers, Dawson Trotman, Mother Theresa, etc. None, I repeat, but NONE of them, is anything closely resembling this couple Kong Hee & wife. I shall repeat this: "...when in doubt of whether someone is of God or not, use this simplest litmus test: "Is he bringing more glory to God, or to himself?""
以一位朋友對我文章的看法作為回應：
ReplyDelete“就我看來，加恩這篇文章是對幾乎一面倒的議題提出另類的可能性（基本上跟前些日子那篇同理看待被羈押上士的文章出發點相似）。他的論述模式不是先行設立判準、判斷對錯，進入神學討論，而是先從檯面上的證據盡可能同情、合理地重構事件的始末，並且將受批判者的論點盡可能合理化（通常，不管批判者或被批判者雙方的觀點，難免會有不少建立在無可查證的預設上，但多數人一面倒的期待容易使得我們錯估某些假設論點的合理性，或直接善惡二分之後片面地接受特定的觀點）；並且透過這種可能性進一步反省「上帝是否要透過這樣的事件讓我們看見什麼，並進行反思和教導？」因此他檢討了我們是否以一種嚴以待人、寬以律己的態度看待自己。另外，文章中看來將康希的表達視為一種訴諸情緒感染力的風格，而不是神學立場告白（當然，一種誇張到以假亂真的風格是否屬於欺騙可以再討論）。接著便從修辭學風格的角度下來反省福音派是否以不能說的祕密的形式，追求相同的「敬拜經驗」。於是乎，這篇文章比較接近一種對批判者的內部批判，而非不是為康希辯護（畢竟要說上帝會為他說）。僅屬個人淺見，不代表作者立場。”
推薦你看一篇文章，基督徒與成功神學 http://tw.myblog.yahoo.com/jw!EP.erVyLCRafwvvc1sg-/article?mid=117
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