如果死都要我選擇接受進化論的話

無可否認，新加坡是個面積非常小的一個小島國家。然而，這裡卻居住著許許多多的人，甚至仍有許多新加坡以外的人嘗試和渴望擠進這篇已是非常擁擠的土地。每天乘搭地鐵巴士上班和下班，你都可以體驗什麼是擁擠的感覺。居住在新加坡這個現代城市的國家，每一天所面對的，都是一張張陌生、毫無表情的臉孔。

今天在乘搭擁擠的地鐵時，嘗試望一望周圍這堆陌生的面孔，心中頓時產生一個疑惑的念頭：相比起此時此刻所處於的擁擠世界，我難以想像在世界被創立之時的伊甸園之情景（初時的世界只有亞當和夏娃倆人居住）。當有人說他渴望回到伊甸園的美好時，他是否意味著那只有兩個人的天堂樂園？也許多數人正渴望一個不那麼擁擠的居住之處。

談到伊甸園，就容易讓人聯想到基督教聖經裡的創世故事，而普遍上這個說法都被稱為“創造論”，意思就是一個解釋這個世界如何開始的說法或理論。

根據基督教聖經《創世記》的說法：上帝在六天之內創造了世上萬物，並且造了第一個人類亞當，然後再用亞當的一根肋骨造了他的妻子夏娃。 聖經《創世記》第一章26節如此記載：「上帝說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地並地上所爬的一切昆蟲。」

換言之，若根據創造論的說法，全世界的人類都是源自於同一個源頭，也就是人類的始祖亞當。以此類推，那麼，這就表示我們每一天生活中所面對的許多陌生、煩人、冷漠、不知所謂的面孔，豈不都是我們的兄弟姐妹或是親人？

也許有人會說，我真的接受不到咯！

沒錯，要在我們現今的時代嘗試去接受或相信創造論的說法，這的確不是那麼容易的。你嘗試去想像自己是上帝用泥土創造的，並且我們這些不同種族、膚色、樣貌、語言和文化的人類都是來自於同一個始祖的，我相信你肯定也是難以一時接受得到。

反而，我認為當今的世界其實更傾向於另一個對立於創造論的理論說法――“進化論”。

進化論的簡單說法：世界上的生物之間存在著生存的鬥爭：適應者生存下來，不適者則被淘汰，這就是自然的選擇。而生物正是通過遺傳、變異和自然選擇，從低級到高級，從簡單到復雜，種類由少到多地進化著、發展著。這就是所謂「物競天擇，適者生存」。

根據上述的說法，進化論本身正暗示著一種無止盡的生物競爭論，強調著一種生物爭鬥中的強者論，主張適者生存論的現實殘酷。而我們將不難發現我們的世界都充滿著進化論的現代化身。在自由放任以及適者生存的資本主義精神的社會下，窮人是生存競爭中被淘汰的「不適者」，在生存競爭中，財富是成功的標誌。

在平等機制薄弱的社會，在自由社會的灰色地帶，在無情的生存競爭中，沒有道德感的“成功者”常常是以弱勢群體的犧牲來獲取暴利。現實生活中這樣的例子是很多的﹕按步就班者常常無法成為富有；反而 “道德的無恥者”常常先獲得成功。有錢的人變得更加富有，而窮人變得更加貧窮。這不僅讓人想起聖經馬太福音的一句話：凡有的，還要加給他 ，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。

進化論是否正鼓吹著我們追求當今流行的“成功論”或是“進步論”？我們所追求的“成功學”是否是一種伸延自進化論的“成功學”，即一種適者生存的“成功”？我們當今所提倡的“進步論”是否是一種進化論式的“進步論”，即世界不斷朝向進步中？

要在“創造論”與“進化論”之間做選擇，這的確是不容易。但若真的要我在兩者當中做選擇，我會寧願選擇相信“創造論”。我並沒有打算為“創造論”爭辯或試圖提出證據證明，而是以我的“信仰”（信念）來表明我對“創造論”的立場。

我相信“創造論”，因為：

我願意“人人平等”：我願意視所有的人為上帝所創造的人，具有上帝形象的人、是有尊嚴和永恆的價值的人。因此，我會以尊重來看待身邊的每一個人，即使是一個陌生的人。

我願意“人人彼此和睦”：我願意全人類視彼此為同一家人，整個世界為一個大家庭：彼此和睦共處、彼此體諒、彼此服侍、彼此尊重，彼此擁抱，建立一個無戰爭的世界家庭。

我願意“生命有永恆價值”：我願意人的生命始於上帝的恩典，而生命的可貴是因為它是上帝無條件的賜予。而人活著並不是為了生存或存在，而是活出上帝的“存在”，這也是生命有永恆價值的意義。

最後，如果死都要我接受“進化論”的話，那我會選擇接受一種的“進化論”。

“基督式”的進化論：上帝的兒子基督甘願降卑自己，道成肉身地“退化”成為人，並被這世界所淘汰和排擠，為了要使上帝所愛的罪人得以“進化”成為上帝國度的子民。