基督徒應該上街示威嗎？一個基督教倫理的爭議

引言：

上個週末出席了一場曾思瀚博士的《約翰福音》研經會，在最後的提問時段，曾博士回應了一個問題。雖然曾博士只是一個簡短的回應，但直到如今我還是印象深刻。今天，我又想起了這個問題，因此在這裡分享我個人的看法。在這裡先重申一件事：這是一個屬於我個人的神學立場的表達，也許會是帶有爭議性，但我卻認為討論越有爭議性的課題才是有趣的，而這是當今教會非常需要的一種開放性的理性討論和交流。如果教會外的社會都可以開放性地進行這樣的理性討論和交流意見，為什麼基督的教會無法做得到？

爭議性問題：基督徒應該上街示威嗎？

“基督徒是否應該上街參與示威嗎？”我相信沒有比最近這段時期更加合適地探討這個具爭議性的課題。這是由於最近大馬開始“流行”了這種上街運動，從去年709的上街示威，到今年226的反稀土公害大集會，再到上個星期325的華教抗議大會。許許多多的人士都積極參與和響應這些政治性的社會公民運動，就連一直以來都保持沉默的基督教會也有部分起來參與，特別是年輕和知識分子的基督徒。因此，教會裡或多或少都有聲音在問：基督徒應該（被鼓勵）參與上街示威嗎？或者說，參與這些具有政治性的社會運動？

關心國家政治和社會時事的我，這個問題自去年709事件時已經浮現在我的深思中，總希望可以聽到教會對這方面的立場和回應。坦白說，這個議題是一個令人（尤其是基督徒）非常尷尬的課題。因此，我不會想要刻意去問教會，尤其是教會牧者和領袖。我認為這有時候會令到他們感到陷入一種難堪和左右為難的情況。

“基督徒是否應該上街參與示威嗎？”到底這是一個什麼問題？神學立場的問題？教會權威的問題？政教分離原則的問題？還是一個屬於基督教倫理的問題？我本身會視之為基督教倫理的問題，因為對我而言，基督教倫理是一種屬於公共性的領域，簡單說，就是一種公共神學。“基督徒是否應該上街參與示威”，這是一個公共神學的議題。

曾思瀚博士的回應：按照各人所賦予的恩賜服事

當晚曾思瀚博士分享了他個人的看法來回應這個問題。我倒覺得他的看法還蠻與眾不同的，至少不是我想像中的那種“是-非”的立場。曾博士的回應：“基督徒應該按照各人所賜予的屬靈恩賜來服事。”這是一個開放性的立場，但卻不乏聖經原則的根據。或者我可以這樣說，這是一種後自由的立場，即根據當今多元性的處境下的一種傾向於彼此尊重的處理方式。

若根據保羅對教會屬靈恩賜的教導，聖靈按照上帝的旨意，賦予每一個基督徒各自的屬靈恩賜，而屬靈恩賜的宗旨乃在於建立基督的教會。若我們都認同基督的教會有職責去關心社會和國家，而這也是基督福音的其中一個重要面向的話，那麼，我們的問題就在於“恩賜的外在形式和表達”。比如說，關心社會和國家是教會的其中一個重要使命，那麼，聖靈賜予個人在這方面的恩賜雖然在外在表達的形式上會有不同，但其恩賜內在的核心宗旨卻可以是相同的。換句話說，在關心社會和國家的服事上，每一個信徒可以按照他們各自的恩賜去服事，如：寫文章回應、教導和訓練、證道傳講、禱告和敬拜，甚至上街示威等等不同的外在形式。因此，並沒有任何一種“正確”的服事方式，而只有正確的心態和動機（我會在以下談論這方面）。在關心政治時事的事情上，有些基督徒有不同的恩賜，而我會形容這種恩賜為一種“生命的熱誠”：上街示威的恩賜、有政治性影響的恩賜、對政治和社會關懷的恩賜等等。聖靈賜給某些人擁有在這方面的熱忱和感動，這可以是一種認識本身恩賜的方法。而教會在這方面的責任，乃是鼓勵其信徒更開放性地去認識，以發現本身的恩賜。若沒有嘗試去認識和接觸不同的領域，如何可以發現本身的恩賜和熱忱？嘗試去認識和接觸一些不一樣的領域和事物，其實是讓上帝的聖靈為教會打開更大的窗戶去參與上帝國度的事工。這是關於教會本身向外的“開放性”問題。

因此，回到我們的問題：“基督徒是否應該上街參與示威嗎？”我認同曾博士的看法，就是按著聖靈在你我身上的恩賜去決定。我們也可以從教會歷史的偉人身上看到這個道理，如保羅和彼得，或是近代的巴特（Karl Barth）和潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）這些神學家：上帝沒有感動巴特如潘霍華般站在前線去參與刺殺希特勒的行動，而上帝卻感動潘霍華如此行。因此，這裡沒有“是－非”和“對－錯”的“正確”問題，而我認為真正需要探討的問題：正確的心態和動機。

屬靈恩賜：愛的表現

關於屬靈恩賜，我認為這不只是涉及一種“個人”的恩賜，它也可以是一種“教會群體性”的恩賜。有些教會在某方面的事工是比較有“恩賜”，比如說，有些教會在音樂敬拜方面較有恩賜，有些教會則在教導和訓練方面較有恩賜，有些教會則在禱告方面較有感動和熱忱，有些教會則在參與社會性關懷行動上較有熱忱。我認為，沒有一個教會是十全十美的，也沒有一個教會是可以完全到達Rick Warren在《直奔標杆》裡的全部目標。上帝讓教會不完美和有缺乏，為要促使教會或宗派之間學習合一的功課，以及如何彼此批判性的互補。這是上帝在恩賜的賜予方面的多元性作為，讓不同的信仰上帝的共同體之間可以學習彼此欣賞，互相學習，甚至彼此相愛。

教會在恩賜最大的問題，乃是時常傾向於看自己本身的恩賜為最重要，而往往缺乏一種彼此尊重的合一精神和態度。我們總是認為其他教會在某方面做得不夠，因為我們的教會非常看重這方面。但我們卻沒有用同樣的方式去批判自己，是否也在其他方面做得好。也許，不同的教會和宗派都擁有不同的神學立場，但恩賜最重要的不是堅持本身的神學立場，而是如何建立基督的肢體，基督的教會，而基督的教會不是意味著你本身的教會，而是基督的眾教會。恩賜就是為了要建立基督的教會，並宣揚基督的福音。

保羅已經在哥林多前書給予教導我們，恩賜的最重要原則：愛上帝，愛他人。

我若能說萬人的方言、並天使的話語、卻沒有愛、我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。我若有先知講道之能、也明白各樣的奧秘、各樣的知識．而且有全備的信、叫我能夠移山、卻沒有愛、我就算不得甚麼。我若將所有的賙濟窮人、又捨己身叫人焚燒、卻沒有愛、仍然與我無益。（哥林多前書1章1-3節）

對我而言，愛上帝和愛他人不是分開的兩回事，而是同一件事。愛上帝的最佳具體之表現，乃是去愛他人。若連看得見的弟兄也無法去愛，那我如何愛那看不見的上帝？我並沒有反對敬拜式的“愛上帝”表現，只是覺得不應該停留在此而感到滿足。我曾經也是傾向於這種“敬拜式”的愛上帝表現，但如今的我發現基督並沒有教導我們如此。上帝沒有要求我們需要時常在口裡說“我愛你”（上帝不是你的女朋友，也不是自戀的，不需要我們時常對他說“我愛你”）。我認為，上帝看到我們的內心深處，曉得我們對他的愛，並吩咐我們：若你愛我，就去愛那些我愛的人們吧。還記得耶穌問到彼得不耐煩的問題嗎？你愛我嗎－你知道我愛你－你牧養我的羊。你愛上帝嗎？若你愛上帝的話，那麼就去到人群裡去愛那些人吧，你將會在人群中找到耶穌。

結語：愛你（神學上）的仇敵

教會合一的問題，常常是在於神學立場上的不同和分歧。然而，這也是教會之間表現出基督之愛的最佳考驗處境，考驗著教會如何在基督裡彼此團契。德國神學家莫特曼（Juergen Moltmann）如此形容“團契”：

對於被釘十字架的基督來說，團契指的是與那些不同於我們的人的團契，團契是指與那些已變得陌生，已變得不同於我們的人的團契。這種原則的力量不在於友誼，不在於對相似和美好的事物的友愛（philia），而是在於對不同、異質和醜陋的事物的創造性的摯愛（agape）。它的稱義原則不是相似性，而是對異他性的稱義。

最後我藉著以下這個之前分享於Facebook的心得作為結束。

《愛你(神學上)的仇敵》

該如何去愛對方，尤其是當我們面對的是關於在神學原則上分隔我們的爭議？

我們多希望可以處在沒有爭議的環境，然而即使在初期的基督使徒們也難以避免在神學上有爭議。如果我們真的關心聖經真理，我們也將無可避免地面對意見不合的情況，而這正是考驗我們愛的最佳時刻。

保羅在哥林多前書13章的〈愛的真諦〉，不只是關於婚姻，更是針對教會在神學和教義上的紛爭。當我們從以這角度去重讀〈愛的真諦〉時，我們會看見這裡所展示的教會信徒在衝突時的愛之表現，這更是耶穌基督我們的救主那愛的樣式。

當我們發現教會有問題時，當我們有衝動要糾正朋友的神學想法時，或當我們正要表達我們不認同的意見時（比如在網上）。請再次回想和反思這〈愛的真諦〉

愛是恆久忍耐，又有恩慈
愛是不嫉妒，愛是不自誇不張狂，
不做害羞的事，不求自己的益處，
不輕易發怒，不計算人家的惡

不喜歡不義只喜歡真理