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    • 被處死於煽動罪名下的政治犯耶穌?

      這幾天再次翻看《馬可福音》,專注在耶穌受難的事跡時,也發現耶穌被處死的政治性一面。馬來西亞政府這兩個月裡以煽動法令逮捕了許多「政治犯」,這也讓我在閱讀馬可福音時一直湧出了無奈的感觸,不禁地問:耶穌也是被政權處死的政治犯? 關於拿撒勒人耶穌的歷史,有一點可以很確定的:耶穌是在企圖煽動羅馬政府的罪名下被處死,這可以輕易從耶穌被處死的方式看出:被釘死在十字架。這是羅馬政權如何處置那些企圖推翻和反抗羅馬政府的一種殘酷方式,作為嚴厲的警告。 四福音如何記載耶穌的受難和被處死的經過,這是非常重要的,我認為不是為了傳福音的用途,而是「重新」記載和推翻這段歷史。我相信耶穌在這罪名下被羅馬政權判死的「事實」對當時早期的基督教來說是件蠻「尷尬」的事:他們的創辦人因試圖推翻政府而被處死。那些跟隨他的人也肯定被羅馬認為是一群反政府的政治組織。 我們要嘗試想像對當時住在猶太的大眾來說,當時的他們並沒有我們現在手上的福音書可以參考。他們對耶穌那段被處死的歷史只能按照當時所看見的處刑方式:被釘十字架。就如今天當我們看到某些人被判死刑,大概猜到這位囚犯的可能罪名。十字架對當時的猶太人來說是帶有明顯的政治意涵,因為猶太的律法傳統裡是沒有釘十字架這種刑罰。 對於當時的基督教來說,最要緊的乃是重新詮釋這個歷史事跡,即「耶穌死於政治犯」這事實。馬可福音作為最早的福音書記載,可以看得出馬可在敘事耶穌受難受死的過程所企圖重新推翻這段歷史的主流詮釋:耶穌並不是個企圖推翻羅馬的政治犯。 可能有些人也會跟我有這樣的疑問:耶穌死後那段幾十年的時間,為何沒有一個耶穌的跟隨者,甚至耶穌本身的門徒記載耶穌的事跡,直到大約六七十年後的馬可寫了第一本的福音書?若從當時可能的政治情況去理解的話,也許任何一個嘗試推翻這事實(耶穌是政治叛徒)的記載將會面對羅馬政權的對付,恐怕與耶穌同樣的下場。相信馬可福音的記載主要是為了當時的基督徒內部群體,而非傳福音的用途。 我們可以再想像一點:當時被羅馬統治的猶太人中,也有一群反抗者(耶穌的門徒中也有一個),除了耶和華上帝,他們堅決不服從於任何權柄,因此他們採取政治性的抗爭,試圖用暴力對抗羅馬政權。當時被處死於十字架的幾乎都是這些反抗者,十字架暗示著這些反抗羅馬政權者的最終下場。所以,當時的基督徒若重述耶穌之死時所可能想到的畫面:與那些反抗羅馬者的下場一樣。 那麼,耶穌的哪個行為或言語給他帶來了這項煽動罪名?這裡我們必須清楚一點:煽動罪名是政治性的,也就是說對政府和國家帶來安全穩定問題,比如煽動人民對抗政府(我不清楚馬來西亞總警長以煽動法令所逮捕的上百個「煽動者」是否真的帶給國家安全問題)。按照路加福音的記載,他們把耶穌帶到羅馬高官彼拉多面前,就告他說:「我們見這人誘惑國民,禁止納稅給凱撒,並說自己是基督,是王。」當來到彼拉多面前,這些祭司長需要找出有關政治性的罪名來控告耶穌,因此耶穌被控告:誘惑人民禁止納稅給羅馬政府,並宣告他是「基督」,即彌賽亞(對當時的猶太人來說,彌賽亞是即將來到的王,帶領猶太人脫離羅馬的統治,打倒羅馬政權)。耶穌十字架上的罪名牌子:猶太人的王。 若你有留意耶穌被審問的過程邏輯細節,(跟我們的總警長和政府很相似),你會發現那些猶太領袖對耶穌的控告罪名是不一致的。在他們首先審問耶穌時所用的罪名是宗教性的「褻瀆上帝」(耶穌說他是上帝的兒子),而當來到彼拉多面前時卻用政治性罪名(誘惑人民不納稅給凱撒)。 那些想把耶穌置於死地的宗教領袖,其最終目的是想辦法將耶穌弄上政治刑罰,用政治性而非宗教性罪名將耶穌除去。在猶太的律法裡,宗教性罪名的死刑方式:用石頭丟死罪犯,比如那些犯姦淫或說了褻瀆耶和華的話的罪犯(相信這對馬來西亞人將會不陌生,尤其最近爭議性的伊斯蘭刑事法)。馬可的敘事方式企圖淡化了耶穌是政治犯的描述,而明顯看得出他將重點轉移到「那些想陷害耶穌的猶太宗教領袖」,這尤其可以從「彼拉多找不出耶穌有罪」看出來。彼拉多說:「流這義人的血,罪不在我,你們承當吧。」 眾人都回答說:「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」(相信這段記載也可能間接地帶來「猶太人上幾世紀中被屠殺」的噩運) 我個人認為:馬可所關心的主要是將耶穌之死的最終責任帶回到那群猶太領袖身上,而不是羅馬政權。你不難發現馬可記載中許多關於「那班人想要陷害耶穌,套耶穌的言論來抓他的把柄」的暗示。耶穌所傳揚和活出的天國福音,嚴重地挑戰和打擊了那群猶太領袖的利益,群眾越擁戴和聽從耶穌,他們越覺得自身的地位受威脅。 馬可也企圖在耶穌受死的故事最後中帶出這樣的意圖:那些猶太領袖嘲笑將死的耶穌,而羅馬的百夫長卻看見「這真是上帝的兒子」。透過馬可的記載,至少對當時在羅馬的基督教來說是種安慰和鼓勵,耶穌的死,不是因為政治罪名,連彼拉多都認為耶穌是無罪的而企圖救他,而真正的推手是猶太領袖。 比起猶太領袖,福音書的記載似乎較少談到耶穌對羅馬政權的看法,也許有人會問:耶穌是否贊同反抗羅馬政權?而彼拉多正是要弄清楚這個問題。 當耶穌被帶到彼拉多面前審訊時,彼拉多嘗試從政治角度去審問耶穌。「你是猶太人的王嗎?」耶穌的回答是清楚和關鍵性的。「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」彼拉多應該是明白這話的涵義,因此他才會繼續問道:「這樣,你是王嗎?」彼拉多明白耶穌的回答並不是否認他是王,而是否認他的國度是來自這世界的國度。耶穌所體現的國度不像是羅馬的國度,不像這世界的其他任何國度;耶穌的國度乃是一種超越羅馬的國度,超越一切世俗政權的國度。 這樣的國度治理方式已回答了為何耶穌被拒絕和最終被害。雖然耶穌國度的政治被拒絕,甚至被不公義的政治而打壓,然而上帝是信實和公義的。上帝叫耶穌從死裡復活,正是這個復活的意義,讓委身於基督國度的跟隨者能夠有能力去活出天國的生命。我們需要思考一點:若耶穌是按照世俗國度的方式,他是不會被拒絕和受難。面對暴力的侵害,耶穌選擇了受苦;面對敵人的攻擊,耶穌選擇了寬恕。這看似不合理不受世界歡迎的方式,是我們的救主耶穌基督已向我們展示的生命。 若基督因著他所體現的天國方式而被拒絕和受逼迫,那麼,我們不難了解,當教會選擇忠於這位基督時,他必然發現自己因著基督而受逼迫和被攻擊。這正是耶穌所宣揚的天國福音:「為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的。」當我們發現今天的教會活在安逸和免受逼迫拒絕時,這是否值得我們好好再次反思:教會是否正活出基督天國的福音? 在那之前的巴勒斯坦只有兩種猶太人:一種心態上臣服羅馬,一種想著推翻羅馬。但那位來自加利利的耶穌,卻帶出了裂天而降的第三種聲音:超越羅馬,而超越羅馬,非屬世的道路。

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8 August 2011
Isaac Goh 加恩

《人猿星球的崛起》:出埃及記

今天去戲院觀賞了一部不錯的電影“The Rise of the Planet of the Apes”,中文譯為《人猿星球的崛起》,主要故事內容主題來自於經典影片《人猿星球》。在還未觀看之前,心中對此片的期待不大,並猜想此片的故事情節大約就是人類與智慧人猿之間的爭鬥之類的科幻劇情,當然片中肯定不會缺少許多精彩的特效大場面的製作和動作打鬥,好讓觀眾們可以盡情地high一番。

從戲院裡走出來後的我,對於此片的評價:這是我今年看過最好看的電影之一(至少比起上一部的超級“變型”大片《變形金剛3》的誇張製作)。這部影片再次向當今好萊塢電影商業趨勢下的視覺特效技術的賣弄證明了:一部好電影是可以在不依靠特效技術所製造的片尾視覺性震撼大場面來取勝,反而透過合情合理的故事劇情以及角色的深刻描繪而引起觀眾的共鳴。

其實,《人猿星球的崛起》的主題說探討的並不是什麼新鮮和創新的議題:批判人類企圖透過研究先進的科學技術來超越大自然的法則(如過去曾經流行一時的人工智商和複製人的議題)。2009年的《阿凡達》也是其中一部以批判人類科技的暴力性為主題賣座電影。對於這些電影的批判性主題,我深感一種感觸上的矛盾:對於當今社會上的許多世俗議題(比如這個有關人類先進科技的發展所帶來的好與弊之議題),藝術界中所產生的反思性和批判性的聲音是明顯的,而且具有號召力的。我們可以輕易地從電影、音樂、繪畫、文字和攝影等藝術性的作品看到許多藝術界創作者想要帶出的信息。反觀,應當發出聲音的宗教領域卻無法在這些議題中展開他們的公共性的介入和影響力,而有時候勉強只能成為藝術界的助力,比如,一些基督教會舉辦相關的電影會分享和解釋,嘗試對某部好題材的電影做宗教相關性的詮釋和解說,好讓觀眾可以對電影的信息有進一步的反思。

這部電影除了擁有很好的劇本內容之外,故事中的角色的內心轉變的刻畫是做到恰恰美好。導演在電影中透過適當性的背景音樂為電影製造了不錯的的緊張氣氛的感覺。根據一些新聞報導,這部講述有關人猿的影片,在拍攝有關人類對人猿進行暴力性的逮捕和研究的場面,是完全沒有使用真實的人猿來拍攝,而全都採用電腦特效技術。這樣的手法獲得了愛護動物協會的讚許。

此片的故事並沒有如我前面所言的,講述人類與來自外星的智慧人類的爭鬥的故事,而是一個可以說是不很科幻的故事劇情,因為也許有一天人類的科技研究會到達此地步。男主角是一名研究腦力智慧發展的科學家,主要研究一種可以增強人類智商的藥物,並以人猿為實驗對象。對於其研究一次的失敗,他被命令將所有已被注射藥物的人猿給毀滅,而他無意中不忍心下收留了一隻剛出生的小人猿,給它取名為“凱撒”。

凱撒漸漸地長大而且擁有驚人的智慧和聰明,男主角因而發現凱撒也許遺傳了他母親所被注射的藥物的效果。然而,男主角對凱撒的情意有如父親對兒子的感情,而不是人對寵物之情。當凱撒漸漸長大成人,而開始擁有成熟的思想,而且他擁有如人類一般的感情和情緒。有一天他由於看見其主人的父親被欺負而憤怒地上前對敵人展開激烈性的攻擊,因此而造成凱撒被送入一間待人收養看顧人猿的收留所。在此地方,凱撒漸漸發現了一個殘酷的事實:除了他之外,原來還有許許多多像他一樣的人猿同胞被可憐地困在此地,面對殘忍的虐待和無自由。這段被關閉在收留所的日子,讓他漸漸對於收留所的看守人的惡劣對待和暴力產生極度的憎恨和不滿,以至於他開始構思了帶領全體人猿起來反抗的意念。

聰明的他透過許多方法去教導和訓練他的同胞,並且從收留所中溜出去到他主人家裡偷走了藥物,好讓他的同胞們也一樣擁有與他一般聰明智慧的能力,並在適當的時機大家一起逃出他們被困所已久的監獄中,出到紐約城市去。他們進入了研究中心去拯救他們其他的同胞,還有在動物園裡的同胞們出來,進行一場自由解放大行動。雖然這群人猿看來有意攻擊和破壞城市,並對人類進行報復的動機,而人類(警方)也對他們採取攻擊的行動,打算對他們進行大屠殺。最後的結局顯示了導演和劇本編寫者的智慧,不將故事的結尾帶入一般俗套的結局收場“人類與外星人敵人進行一場最後戰役,而人類最終得到正義的勝利”,反而將故事引進一個令人反思的空間,諷刺性地批判人類的無知和貪婪,再次地質問:“到底是人猿可怕?還是人類比較可怕?到底是被視為智慧的人類有人性?還是被視為禽獸的人猿較有人性?”導演沒有安排一場場面浩大的大屠殺,而是人猿只想逃到一個地方,就是原本屬於他們居住的家園去,而故事就是以這樣的結局為反思性的收場。

若要以一個相關的主題來看這部電影,我會想起舊約聖經中的以色列經典歷史故事《出埃及記》。此片故事的許多部分劇情帶有《出埃及記》的影子,帶出一種解放的信息:爭取民族性的民主和自由。這部電影的人猿主角“凱撒”就如帶領以色列人出埃及的偉大領袖摩西,尤其是其身份和生命經歷的轉變:身為以色列人孩子的幼小摩西是在面臨埃及王進行大屠殺的情況下無意中被埃及公主愛心地收留下來,並且在宮裡漸漸地長大成人,成為有王子般地位的領袖。然而有一天,摩西由於不忍心看到其同胞在埃及人手中殘酷苦待的憤怒下,無意中殺死了埃及人,因此將他陷入了逃亡的宿命。最終,摩西決定起來去帶領和解放他的同胞們出來,離開這個被奴之地,去到一個屬於他的家園的美好地方。摩西並沒有貪戀他在埃及的高位,反而因著心中對同胞們被奴的無自由而感到同情,最終成功帶領同胞們回到家園。

這群被人類逮捕和困所的人猿,目的是為了滿足人類貪婪的研究實驗,進行對他們有利益的研究,卻無視這些人猿所面對的困境。當這些被打壓者在長期性的殘酷無人性欺壓中忍受住,而最終他們的忍耐將達到極點而爆發了革命性的解放行動。這時候的他們,正義的怒氣已經化為具體和堅決的行動,為了爭取本身的民主和自由。這也反映了世界各地,包括我國馬來西亞近期的政治打壓行動的對抗:腐敗的政權越是打壓和恐嚇人民,人民越是劇烈地反抗到底,而最終此政權將無法控制這股興起來的人民力量,是何等的可怕,這是人民因極度渴望民主和自由而產生的不可忽視的力量。

我本身非常喜歡這部電影的結尾,帶有很多反思性的信息。當那群人猿來到了遠離紐約對岸的熱帶森林,而男主角要求凱撒跟他回去,回到紐約城市的家裡,過回他們過去的美好快樂生活。凱撒卻回答他的主人:凱撒已經回到家了(Caesar is home)。是的,這裡就是凱撒的家,這裡就是原本屬於他的地方,是人類把他們從這裡逮捕了走,去到一個沒有自由的王國為奴。如今,他們成功離開了那個人類城市,回到了他們的家園:一個自由和民主的家園。在電影的結束前,凱撒爬上一棵距高的樹上,遠遠望著那對岸遙遠的紐約城市:一個與他們家園對立的城市,一個象徵繁榮和進步的都市,一個象徵人類發展的頂峰的地方,而凱撒如此的眺望,也正諷刺地暗示著:那個文明的城市,與這個非文明的森林,到底哪裡比較文明?凱撒並沒有顧念這個城市,相比起他現居住的森林地帶,這裡才是他真正的家園。






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