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    • 被處死於煽動罪名下的政治犯耶穌?

      這幾天再次翻看《馬可福音》,專注在耶穌受難的事跡時,也發現耶穌被處死的政治性一面。馬來西亞政府這兩個月裡以煽動法令逮捕了許多「政治犯」,這也讓我在閱讀馬可福音時一直湧出了無奈的感觸,不禁地問:耶穌也是被政權處死的政治犯? 關於拿撒勒人耶穌的歷史,有一點可以很確定的:耶穌是在企圖煽動羅馬政府的罪名下被處死,這可以輕易從耶穌被處死的方式看出:被釘死在十字架。這是羅馬政權如何處置那些企圖推翻和反抗羅馬政府的一種殘酷方式,作為嚴厲的警告。 四福音如何記載耶穌的受難和被處死的經過,這是非常重要的,我認為不是為了傳福音的用途,而是「重新」記載和推翻這段歷史。我相信耶穌在這罪名下被羅馬政權判死的「事實」對當時早期的基督教來說是件蠻「尷尬」的事:他們的創辦人因試圖推翻政府而被處死。那些跟隨他的人也肯定被羅馬認為是一群反政府的政治組織。 我們要嘗試想像對當時住在猶太的大眾來說,當時的他們並沒有我們現在手上的福音書可以參考。他們對耶穌那段被處死的歷史只能按照當時所看見的處刑方式:被釘十字架。就如今天當我們看到某些人被判死刑,大概猜到這位囚犯的可能罪名。十字架對當時的猶太人來說是帶有明顯的政治意涵,因為猶太的律法傳統裡是沒有釘十字架這種刑罰。 對於當時的基督教來說,最要緊的乃是重新詮釋這個歷史事跡,即「耶穌死於政治犯」這事實。馬可福音作為最早的福音書記載,可以看得出馬可在敘事耶穌受難受死的過程所企圖重新推翻這段歷史的主流詮釋:耶穌並不是個企圖推翻羅馬的政治犯。 可能有些人也會跟我有這樣的疑問:耶穌死後那段幾十年的時間,為何沒有一個耶穌的跟隨者,甚至耶穌本身的門徒記載耶穌的事跡,直到大約六七十年後的馬可寫了第一本的福音書?若從當時可能的政治情況去理解的話,也許任何一個嘗試推翻這事實(耶穌是政治叛徒)的記載將會面對羅馬政權的對付,恐怕與耶穌同樣的下場。相信馬可福音的記載主要是為了當時的基督徒內部群體,而非傳福音的用途。 我們可以再想像一點:當時被羅馬統治的猶太人中,也有一群反抗者(耶穌的門徒中也有一個),除了耶和華上帝,他們堅決不服從於任何權柄,因此他們採取政治性的抗爭,試圖用暴力對抗羅馬政權。當時被處死於十字架的幾乎都是這些反抗者,十字架暗示著這些反抗羅馬政權者的最終下場。所以,當時的基督徒若重述耶穌之死時所可能想到的畫面:與那些反抗羅馬者的下場一樣。 那麼,耶穌的哪個行為或言語給他帶來了這項煽動罪名?這裡我們必須清楚一點:煽動罪名是政治性的,也就是說對政府和國家帶來安全穩定問題,比如煽動人民對抗政府(我不清楚馬來西亞總警長以煽動法令所逮捕的上百個「煽動者」是否真的帶給國家安全問題)。按照路加福音的記載,他們把耶穌帶到羅馬高官彼拉多面前,就告他說:「我們見這人誘惑國民,禁止納稅給凱撒,並說自己是基督,是王。」當來到彼拉多面前,這些祭司長需要找出有關政治性的罪名來控告耶穌,因此耶穌被控告:誘惑人民禁止納稅給羅馬政府,並宣告他是「基督」,即彌賽亞(對當時的猶太人來說,彌賽亞是即將來到的王,帶領猶太人脫離羅馬的統治,打倒羅馬政權)。耶穌十字架上的罪名牌子:猶太人的王。 若你有留意耶穌被審問的過程邏輯細節,(跟我們的總警長和政府很相似),你會發現那些猶太領袖對耶穌的控告罪名是不一致的。在他們首先審問耶穌時所用的罪名是宗教性的「褻瀆上帝」(耶穌說他是上帝的兒子),而當來到彼拉多面前時卻用政治性罪名(誘惑人民不納稅給凱撒)。 那些想把耶穌置於死地的宗教領袖,其最終目的是想辦法將耶穌弄上政治刑罰,用政治性而非宗教性罪名將耶穌除去。在猶太的律法裡,宗教性罪名的死刑方式:用石頭丟死罪犯,比如那些犯姦淫或說了褻瀆耶和華的話的罪犯(相信這對馬來西亞人將會不陌生,尤其最近爭議性的伊斯蘭刑事法)。馬可的敘事方式企圖淡化了耶穌是政治犯的描述,而明顯看得出他將重點轉移到「那些想陷害耶穌的猶太宗教領袖」,這尤其可以從「彼拉多找不出耶穌有罪」看出來。彼拉多說:「流這義人的血,罪不在我,你們承當吧。」 眾人都回答說:「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」(相信這段記載也可能間接地帶來「猶太人上幾世紀中被屠殺」的噩運) 我個人認為:馬可所關心的主要是將耶穌之死的最終責任帶回到那群猶太領袖身上,而不是羅馬政權。你不難發現馬可記載中許多關於「那班人想要陷害耶穌,套耶穌的言論來抓他的把柄」的暗示。耶穌所傳揚和活出的天國福音,嚴重地挑戰和打擊了那群猶太領袖的利益,群眾越擁戴和聽從耶穌,他們越覺得自身的地位受威脅。 馬可也企圖在耶穌受死的故事最後中帶出這樣的意圖:那些猶太領袖嘲笑將死的耶穌,而羅馬的百夫長卻看見「這真是上帝的兒子」。透過馬可的記載,至少對當時在羅馬的基督教來說是種安慰和鼓勵,耶穌的死,不是因為政治罪名,連彼拉多都認為耶穌是無罪的而企圖救他,而真正的推手是猶太領袖。 比起猶太領袖,福音書的記載似乎較少談到耶穌對羅馬政權的看法,也許有人會問:耶穌是否贊同反抗羅馬政權?而彼拉多正是要弄清楚這個問題。 當耶穌被帶到彼拉多面前審訊時,彼拉多嘗試從政治角度去審問耶穌。「你是猶太人的王嗎?」耶穌的回答是清楚和關鍵性的。「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」彼拉多應該是明白這話的涵義,因此他才會繼續問道:「這樣,你是王嗎?」彼拉多明白耶穌的回答並不是否認他是王,而是否認他的國度是來自這世界的國度。耶穌所體現的國度不像是羅馬的國度,不像這世界的其他任何國度;耶穌的國度乃是一種超越羅馬的國度,超越一切世俗政權的國度。 這樣的國度治理方式已回答了為何耶穌被拒絕和最終被害。雖然耶穌國度的政治被拒絕,甚至被不公義的政治而打壓,然而上帝是信實和公義的。上帝叫耶穌從死裡復活,正是這個復活的意義,讓委身於基督國度的跟隨者能夠有能力去活出天國的生命。我們需要思考一點:若耶穌是按照世俗國度的方式,他是不會被拒絕和受難。面對暴力的侵害,耶穌選擇了受苦;面對敵人的攻擊,耶穌選擇了寬恕。這看似不合理不受世界歡迎的方式,是我們的救主耶穌基督已向我們展示的生命。 若基督因著他所體現的天國方式而被拒絕和受逼迫,那麼,我們不難了解,當教會選擇忠於這位基督時,他必然發現自己因著基督而受逼迫和被攻擊。這正是耶穌所宣揚的天國福音:「為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的。」當我們發現今天的教會活在安逸和免受逼迫拒絕時,這是否值得我們好好再次反思:教會是否正活出基督天國的福音? 在那之前的巴勒斯坦只有兩種猶太人:一種心態上臣服羅馬,一種想著推翻羅馬。但那位來自加利利的耶穌,卻帶出了裂天而降的第三種聲音:超越羅馬,而超越羅馬,非屬世的道路。

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8 October 2011
Isaac Goh 加恩

只有快樂和沒有痛苦的預算案

今天首相宣布2012年國家財政預算案,這將成為明日各報章的頭條新聞。在全球經濟前景不明朗以及全國大選逼近這兩大因素下,納吉政府在2012年推出我國史上最大規模(2328億元)的擴張式財政預算案,通過加速經濟轉型計劃和第十馬來西亞計劃下的多項基建工程項目、維持燃油津貼,以及大幅增加鄉區的發展開銷,為即將來臨的全國大選大派糖果之餘,同時預防我國經濟陷入衰退危機。
(參考鏈接:http://www.malaysiakini.com/news/177992


今天在網上與一位朋友談論和交流關於這份財政預算案的看法。我們這兩個不是經濟學專家的人,其實也無法深入進入評論這次預算案的細節性和技術性問題。而我們都有一個共同的問題:到底預算案對國家人民有什麼直接或間接的影響和貢獻?當我們聽到預算案所提及的那些繁多數字,許多帶著經濟專業術語的報告細節,人民腦海中想到的是什麼?這些過億的撥款也許令多數的人民都沖昏了頭,甚至期待這些好處更多臨到自己身上。

國家人民對於預算案的關注焦點是什麼?預算案對每一個馬國公民來說,意味著什麼?你為什麼關心財政預算案?每一個人在談到錢的時候,都會特別有興趣。對於有繳稅的人民來說,若無法從國家倉庫獲得和分配到任何利益和好處的話,這是令人無法忍受的一件事。國家多年來長期在國陣政府無的能、疏忽的管理和氾濫的貪腐下,造成國家財政狀況非常難看。然而,人民還是會忍受著,並期待至少可以從政府每一天的撥款中獲取一些利益,作為心理壓抑的一種安慰性解放。也許作為在外地工作而無繳稅於馬國的我,根本沒有資格去評論這一點。

對於預算案,我不是經濟學專家,但我關心國家的發展情況和趨勢。我無法客觀地去評論這是否是個好的預算案,或者是去評論當中技術性的細節。我只是有種“直覺”(從宏觀的角度來來觀看):這是一個脫離現實意識的預算案,一個只有快樂沒有痛苦的預算案。

若預算案帶給人民的,只是一種幻想式的期待和安慰,那麼它不會帶來任何重大的效果。當財政預算案在政治社會裡的意識形態下被看作為了一項極為重大的“事件”,而卻忽略了接下來一整年的季節性財政報告與預算案各細節的紀律性實行和管制,那麼預算案就會像是我們每一年新年許下的志願,但卻忘了在每一天的日子中努力去實現和檢視所立定的心願。這份初步的預算案暫時無法讓我們看見它如何有利於那些有需要的群體,即使當中包括許多著重硬體設施發展的大計劃和工程,如公共交通的提升等等。新建或提升後的公共交通,是否其收費也能夠讓那些有需要的人士受益?還是僅有利於這些參與的發展商?

這次的預算案,可以說是“政府”和“人民”的預算案。

為何說它是“政府”的預算案?因為在我國當下的各種局勢來看(全球性經濟緊縮、政治不穩定、全國大選近在眼前),納吉政府“被逼”作出如此的預算案。這次的大派糖果的預算案是唯一可以讓納吉政府挽回其聲譽以及人民信心的一個重要手段。在面對政治的困境和掙扎中,所有政黨都會如此做,甚至也許包括民聯反對黨。因此,政府需要透過這次的預算案來展示其管理能力,關注人民需要的執政理念。政府始終是相信,人民對金錢是不會沒有興趣的;而能夠帶給人民金錢和好處的政府,普遍上多數人民是不會抗拒的。



為何說它也是“人民”的預算案?因為在當下國家經濟前景不明朗的情況下,人民總是為自身的經濟狀況而擔憂。這次的預算案所派出的許多糖果:花紅、起薪、撥款、免費、減稅等等,都是政府給予人民金錢上的好處。只是多數人總是不會去想到,政府當今在財政緊縮(看看近期所實行許多抽稅和消減津貼政策)從哪裡“製造”出這麼多糖果分派給大家?大家沒有興趣去知道這些,只要政府能夠“承諾”這些好處,政府如何去找錢,這是政府的事情。我擔心的是,政府可能抽取了他人的好處,來給予所承諾你的好處。這只是從一個馬來西亞人的錢,轉過來交給另一個馬來西亞人。人民會很開心地接受任何的糖果,越多越好,而大家都只是在關心自己的好處,不去理會其他無關我利益的事物。

政府完全聽從人民的聲音,給予人民所要求的,最終將會培養出個人利益主義的人民。人民與政府的關係就只是一種交易式的利益關係:我選你當政府,你就要確保我的利益。你若無法確保我的利益,我就不讓你當政府。有話如此說:人民就是老闆,民主就是意味著人民就是老闆。我從來不認同這種“人民為老闆”的說法,而我個人會認為“政府”是人民所共同決定選出來的領導者,而人民有必要跟從和尊重領導者的智慧。然而,我們現實中政治的問題,乃是領導者卻偏偏缺乏智慧。

我上述有提到對於這份預算案的印象:只有快樂而沒有痛苦的預算案。在現實中,政府的預算案無法完全做到去滿足每一個人要求的理想地步。我們不能期待一種只是注重個人利益的非實際和非現實的預算案。對我來說,這次的預算案想要凸顯的是政府的能力和本事,而卻不是在促進各個領域和機構如何彼此配搭和協調、補助和支援,將國家經濟在此刻的低潮中慢慢帶動起來。若各個不同領域和企業可以放下彼此各自的利益關注,而聯手彼此合作、協助、扶持和激發,讓大家貢獻於國事上,培養國人對國家的責任心。“一個馬來西亞”式的預算案不是一個彼此(不管人民或政府)注重各自利益的預算案,而是一種彼此互利和有份貢獻於國家的預算案。

預算案不應該是一個脫離現實意識的預算案:只有快樂的預算案,讓人們逐漸回到自我利益的生活態度;沒有痛苦的預算案,無法朔造成熟、負責任、勇敢和信任感的公民意識。國家若想要朝向改革之路,必然需要具備面對痛苦過程的心志和看見,這是政府需要帶給人民的勇氣信息,尤其是處於當下全球經濟開始變得艱難的時刻。這時刻最需要的,不是人民如何從政府那裡獲得更多的糖果,而是人民彼此意識到大家需要團結起來,互相幫助和扶持,來共渡此艱難的時期。這是一個大馬的精神,這是我國在朝向進步的目標所需要具備的條件和素質:不是一個只是高收入的先進國,更是一個擁有成熟教養文化的先進國。只擁有“錢”而已的國家,無法令世界羨慕。

我記得上個星期參加CCRC的社會學導讀講座,余德林博士提到關於當今的德國。對於希臘數次面臨破產的經濟危機,德國最終還是伸出援手提供經濟上的幫助(約200億歐元),協助希臘度過難關,雖然希臘再次陷入經濟危機的可能性還是很高。在當今歐洲經濟衰退的困境中,德國人竟然沒有反對,反而支持其政府向一個管理差勁和自作自受的希臘伸出援手和協助。這個曾在二戰中帶來世界毀滅的德國,直到如今的他們還是默默為著過去前人的罪孽而贖罪,這也成為了他們民族能夠承擔他們責任的重要條件。世界需要再次以新的眼光來看待德國。


最後,我想起了一個電影的畫面。這是我今年看過的其中一部很棒的經典影片《國王的演講》(The King’s Speech)。在電影的最後一幕,當時的英國正面對需要參與戰爭的緊急情況,而當時的有口吃毛病的英國國王(King George VI),透過全國直播,向全國人民現場演講。
“在這個莊嚴的時刻,也許是我國歷史上最生死攸關的時刻,我向每一位民眾,不管你們身在何處,傳遞這樣一個消息,對你們的心情,我感同身受,甚至希望能挨家挨戶,向你們傾說,我們中大多數人將面臨第二次戰爭,我們已多次尋求通過和平方式解決國家間的爭端,但一切都是徒勞的,我們被迫捲入這場戰爭,我們必須接受這個挑戰,如果希特勒大行其道,甚至文明秩序將毀於一旦,這種信念褪去偽裝之後,只是對強權的赤裸裸的追求,為了捍衛我們珍視的一切,我們必須接受這個挑戰,為此崇高目的,我呼籲國內的民眾以及國外的民眾以此為己任,我懇請大家保持冷靜和堅定,在考驗面請團結起來,考驗是嚴峻的,我們還會面臨一段艱難的日子,戰爭也不只局限於前線,只有心懷正義才能正確行事,我們在此虔誠向上帝祈禱,只要每個人堅定信念,在上帝的幫助下,我們必將勝利!”
一個口吃和缺乏自信的英國國王,竟然能夠在艱難的時期之時,誠懇和堅定地帶出鼓勵和激發全國人民勇氣的信息:正義的勇氣、承擔結果的勇氣、為他人挺身的勇氣、共同忍受艱難的勇氣。難道擁有說話口才的首相納吉無法做得到嗎?


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