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    • 被處死於煽動罪名下的政治犯耶穌?

      這幾天再次翻看《馬可福音》,專注在耶穌受難的事跡時,也發現耶穌被處死的政治性一面。馬來西亞政府這兩個月裡以煽動法令逮捕了許多「政治犯」,這也讓我在閱讀馬可福音時一直湧出了無奈的感觸,不禁地問:耶穌也是被政權處死的政治犯? 關於拿撒勒人耶穌的歷史,有一點可以很確定的:耶穌是在企圖煽動羅馬政府的罪名下被處死,這可以輕易從耶穌被處死的方式看出:被釘死在十字架。這是羅馬政權如何處置那些企圖推翻和反抗羅馬政府的一種殘酷方式,作為嚴厲的警告。 四福音如何記載耶穌的受難和被處死的經過,這是非常重要的,我認為不是為了傳福音的用途,而是「重新」記載和推翻這段歷史。我相信耶穌在這罪名下被羅馬政權判死的「事實」對當時早期的基督教來說是件蠻「尷尬」的事:他們的創辦人因試圖推翻政府而被處死。那些跟隨他的人也肯定被羅馬認為是一群反政府的政治組織。 我們要嘗試想像對當時住在猶太的大眾來說,當時的他們並沒有我們現在手上的福音書可以參考。他們對耶穌那段被處死的歷史只能按照當時所看見的處刑方式:被釘十字架。就如今天當我們看到某些人被判死刑,大概猜到這位囚犯的可能罪名。十字架對當時的猶太人來說是帶有明顯的政治意涵,因為猶太的律法傳統裡是沒有釘十字架這種刑罰。 對於當時的基督教來說,最要緊的乃是重新詮釋這個歷史事跡,即「耶穌死於政治犯」這事實。馬可福音作為最早的福音書記載,可以看得出馬可在敘事耶穌受難受死的過程所企圖重新推翻這段歷史的主流詮釋:耶穌並不是個企圖推翻羅馬的政治犯。 可能有些人也會跟我有這樣的疑問:耶穌死後那段幾十年的時間,為何沒有一個耶穌的跟隨者,甚至耶穌本身的門徒記載耶穌的事跡,直到大約六七十年後的馬可寫了第一本的福音書?若從當時可能的政治情況去理解的話,也許任何一個嘗試推翻這事實(耶穌是政治叛徒)的記載將會面對羅馬政權的對付,恐怕與耶穌同樣的下場。相信馬可福音的記載主要是為了當時的基督徒內部群體,而非傳福音的用途。 我們可以再想像一點:當時被羅馬統治的猶太人中,也有一群反抗者(耶穌的門徒中也有一個),除了耶和華上帝,他們堅決不服從於任何權柄,因此他們採取政治性的抗爭,試圖用暴力對抗羅馬政權。當時被處死於十字架的幾乎都是這些反抗者,十字架暗示著這些反抗羅馬政權者的最終下場。所以,當時的基督徒若重述耶穌之死時所可能想到的畫面:與那些反抗羅馬者的下場一樣。 那麼,耶穌的哪個行為或言語給他帶來了這項煽動罪名?這裡我們必須清楚一點:煽動罪名是政治性的,也就是說對政府和國家帶來安全穩定問題,比如煽動人民對抗政府(我不清楚馬來西亞總警長以煽動法令所逮捕的上百個「煽動者」是否真的帶給國家安全問題)。按照路加福音的記載,他們把耶穌帶到羅馬高官彼拉多面前,就告他說:「我們見這人誘惑國民,禁止納稅給凱撒,並說自己是基督,是王。」當來到彼拉多面前,這些祭司長需要找出有關政治性的罪名來控告耶穌,因此耶穌被控告:誘惑人民禁止納稅給羅馬政府,並宣告他是「基督」,即彌賽亞(對當時的猶太人來說,彌賽亞是即將來到的王,帶領猶太人脫離羅馬的統治,打倒羅馬政權)。耶穌十字架上的罪名牌子:猶太人的王。 若你有留意耶穌被審問的過程邏輯細節,(跟我們的總警長和政府很相似),你會發現那些猶太領袖對耶穌的控告罪名是不一致的。在他們首先審問耶穌時所用的罪名是宗教性的「褻瀆上帝」(耶穌說他是上帝的兒子),而當來到彼拉多面前時卻用政治性罪名(誘惑人民不納稅給凱撒)。 那些想把耶穌置於死地的宗教領袖,其最終目的是想辦法將耶穌弄上政治刑罰,用政治性而非宗教性罪名將耶穌除去。在猶太的律法裡,宗教性罪名的死刑方式:用石頭丟死罪犯,比如那些犯姦淫或說了褻瀆耶和華的話的罪犯(相信這對馬來西亞人將會不陌生,尤其最近爭議性的伊斯蘭刑事法)。馬可的敘事方式企圖淡化了耶穌是政治犯的描述,而明顯看得出他將重點轉移到「那些想陷害耶穌的猶太宗教領袖」,這尤其可以從「彼拉多找不出耶穌有罪」看出來。彼拉多說:「流這義人的血,罪不在我,你們承當吧。」 眾人都回答說:「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」(相信這段記載也可能間接地帶來「猶太人上幾世紀中被屠殺」的噩運) 我個人認為:馬可所關心的主要是將耶穌之死的最終責任帶回到那群猶太領袖身上,而不是羅馬政權。你不難發現馬可記載中許多關於「那班人想要陷害耶穌,套耶穌的言論來抓他的把柄」的暗示。耶穌所傳揚和活出的天國福音,嚴重地挑戰和打擊了那群猶太領袖的利益,群眾越擁戴和聽從耶穌,他們越覺得自身的地位受威脅。 馬可也企圖在耶穌受死的故事最後中帶出這樣的意圖:那些猶太領袖嘲笑將死的耶穌,而羅馬的百夫長卻看見「這真是上帝的兒子」。透過馬可的記載,至少對當時在羅馬的基督教來說是種安慰和鼓勵,耶穌的死,不是因為政治罪名,連彼拉多都認為耶穌是無罪的而企圖救他,而真正的推手是猶太領袖。 比起猶太領袖,福音書的記載似乎較少談到耶穌對羅馬政權的看法,也許有人會問:耶穌是否贊同反抗羅馬政權?而彼拉多正是要弄清楚這個問題。 當耶穌被帶到彼拉多面前審訊時,彼拉多嘗試從政治角度去審問耶穌。「你是猶太人的王嗎?」耶穌的回答是清楚和關鍵性的。「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」彼拉多應該是明白這話的涵義,因此他才會繼續問道:「這樣,你是王嗎?」彼拉多明白耶穌的回答並不是否認他是王,而是否認他的國度是來自這世界的國度。耶穌所體現的國度不像是羅馬的國度,不像這世界的其他任何國度;耶穌的國度乃是一種超越羅馬的國度,超越一切世俗政權的國度。 這樣的國度治理方式已回答了為何耶穌被拒絕和最終被害。雖然耶穌國度的政治被拒絕,甚至被不公義的政治而打壓,然而上帝是信實和公義的。上帝叫耶穌從死裡復活,正是這個復活的意義,讓委身於基督國度的跟隨者能夠有能力去活出天國的生命。我們需要思考一點:若耶穌是按照世俗國度的方式,他是不會被拒絕和受難。面對暴力的侵害,耶穌選擇了受苦;面對敵人的攻擊,耶穌選擇了寬恕。這看似不合理不受世界歡迎的方式,是我們的救主耶穌基督已向我們展示的生命。 若基督因著他所體現的天國方式而被拒絕和受逼迫,那麼,我們不難了解,當教會選擇忠於這位基督時,他必然發現自己因著基督而受逼迫和被攻擊。這正是耶穌所宣揚的天國福音:「為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的。」當我們發現今天的教會活在安逸和免受逼迫拒絕時,這是否值得我們好好再次反思:教會是否正活出基督天國的福音? 在那之前的巴勒斯坦只有兩種猶太人:一種心態上臣服羅馬,一種想著推翻羅馬。但那位來自加利利的耶穌,卻帶出了裂天而降的第三種聲音:超越羅馬,而超越羅馬,非屬世的道路。

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9 June 2011
Isaac Goh 加恩

職場經驗分享:基督徒的現實掙扎

剛在回家的路途中碰見我的客戶,然後大家一起乘搭巴士。我們還蠻開心地聊了許多工作上的課題,分享工作中的經歷。從他口中,對他有更深入的認識,也知道其實他在工作上也同樣面對來自他上層和下層的種種壓力和無奈。這樣的對話,頓時除去了我們平時好像“死對頭”的客戶-供應商的關係,能夠很自然地如朋友一般交流。

我幾乎每一天都是在我客戶的地點(一間私立大學的電腦系統部門)上班,協助和解決他們的電腦系統問題。在我的同事當中,沒有一個人喜歡這位客戶,這是由於他過去的一些不良記錄和品行,時常不誠實地把自己的責任和錯誤推卸他人身上。因此,在我兩個月前加入公司的時候,都已經從同事們口中聽說關於這位客戶的背景,甚至建議我謹慎提防這位“小人”。

剛開始和這位客戶在工作上接觸的時候,我的確非常小心和提防。這可以從我第一次和他接觸的經驗中看得很清楚,我不怎麼願意盡量幫忙一些不屬於我範圍的工作,而給出了許多理由推辭。直到有一天,我開始反思我本身的工作,我決定改變我的態度和想法,也許他人的想法是對的,也可能是錯誤的。接下來的日子,我選擇友善地盡量去協助這位客戶,至少我沒有拒絕他的要求,而盡我所能夠做的去幫助他解決問題。也許是我這樣的行動,這位客戶也對我非常的客氣和禮貌,他甚至還會對我說“不好意義”、“對不起”、“謝謝你的幫助”等積極的回應。老實說,我的同事們對於這位客戶給我的反應都覺得有點奇怪。漸漸地,我的心裡和腦海已經沒有了過去同事們所“分享”的那些話語。我在這段日子深刻地體會了一件事:恩典是施予在每一個人身上的。(Grace is for everyone)

在這幾年的工作經驗中,我的確體會和經歷了一些事情,也讓我好好反思一些看似平常不過的事物。在這裡,我只想談談一些我在工作裡所經歷和反思的問題,並不是要講些什麼“基督徒的工作職業觀”等屬靈教導。但是,我認為願意學習去反思和尋求理解是能夠幫助我們更加接近真理、認識真理,並且得以活出真理。

基督徒常常被教導要在工作上或職場上作見證,簡單地說,就是活出美好的行為,或者做個有道德的工作者。如果你是剛剛才出來社會工作的“新鮮人”,或是已經在職場上打拼了許多歲月的“職場老將”,我們都難以否認在職場上“作見證”的困境和無奈,尤其是活出“基督徒式”(Christian-like, Not Christ-like)的好行為。主要的問題,還是我們沒有分清楚什麼是職場現實和宗教信仰生活。我們想要把宗教信仰生活和職場生活融合在一起,我認為這是徒勞白費的。我們想要用宗教的道德標準融合在職場上的運作,是不切實際的。有時候,基督徒需要真實去體驗一些“現實”,而不是幻想一些“天堂”,這樣你才會活得更加真實點。

若你明白今天的職場真正現實的情況,你就會明白基督徒的無奈是免不了的。什麼真正的現實情況?簡單的說,就是“以經濟利益為主的職場社會”,或者說,每一個人都是向“錢”看的。如果你的打工仔,若你的行為/行動是違法了公司的經濟利益的話,那麼,你多麼道德和高尚的行為都不屬於“好行為”。按著經濟利益為主的目的,你的公司需要的,不是道德虔敬的宗教人士,而是能夠帶來經濟利益和潛能的勞動人士。道德和虔敬必須要在“公司的經濟利益”的前提下才為可能。

讓我與你分享,有什麼“基督徒的好行為”是違法了公司的經濟利益的:

1.  你的公司要求你對客戶隱瞞一些商業資訊,或者隱瞞那些公司所做的錯誤決定,好讓 公司不會面對虧損,以致能夠爭取更高的利潤和條件;而你堅持“不說謊”和“說真理”的原則,拒絕公司的吩咐,坦白告訴客戶有關公司的錯誤,因而讓公司為這錯誤賠償了一筆金錢。
2.  你時常需要準時下班,不管你的工作是否已經完成了,或者是你必須匆匆忙忙、草率地完成手上的工作,然後立刻趕去教會的禱告會、查經班、執事會會議和小組聚會等。
3.  你跟你的老闆和同事,甚至客戶說,星期天是基督徒的安息日,基督徒要休息和安靜地敬拜上帝,分別為聖(可是多數崇拜之後都去進行悠閒娛樂性活動),因此請他們不要隨意致電給你,或者被要求回去上班處理一些緊急事務。
上述只是一些我曾經經歷過的情形,而我都沒有活出上述的所謂“基督徒的好行為”而感到當時感到挫折,但這反而讓我開始學習去反思的一個起點。

第一點的情形,我真的是遇過不少。回想過頭來,公司以經濟利益和市場貿易為出發點,這樣的公司策略未必是錯誤的。一個公司永遠是以自身的利益為優先的(你不能因此說商家廣告的片面性資訊是不道德的行為)。對於公司來說,這也許不是道德或不道德的問題,而是現實經濟生活所需要的運作原則。難道你會大膽地問那些商家,他們賣給你的物品成本是多少,他們到底賺了你多少?

曾經有一位弟兄告訴我,他要辭職離開他的公司,主要原因是他的老闆一直要求他向客戶隱瞞一些資訊,以維護公司的利益。他無法長期接受這樣的行為,所以他打算離開這個“邪惡”和“罪惡”的地方。我沒有為他提供什麼解決方案,我只是簡單地對他說:“就是因為這個公司是罪惡和黑暗的,所以才更需要你的基督徒之光去照亮它。”

第二和第三點的情形,主要還是基督徒的教會生活問題,也許真正的問題可以歸咎於教會本身。我認為,處在當下經濟為主的現代性城市社會,工作越來越忙碌,生活腳步越來越緊湊,時間越來越不足,生活開支越來越上升,精神體力也越來越透支。如果教會還想要加入一腳,讓其信徒更加陷入透支和為難的困境的話,那教會真的需要好好反省和檢討。

我並不是反對教會的“活動”,而是關注於比較有彈性的“形式”。過去也許還可行,但是來到現在這樣的時代,教會有必要好好調整一些“傳統”,尤其是那些把“教會活動”封鎖在“教會”的形式。星期二晚上在教會有禱告會,星期四晚上在教會有查經班,這個月星期三晚上有執事會會議,星期六晚上有小組聚會等,真的好多“活動”。主要的問題,還是時間和地點。在城市地區,早上上班要早起一個或兩個小時來應付交通阻塞,或乘搭巴士地鐵,下班後也要至少一小時的時間(不包括吃晚餐)駕車或乘搭公共交通到教會去。你要知道,教會並不是在你公司樓下或下一條街如此方便,而是需要花費路程時間、需要花費精神、需要面對老闆批判性的眼光、需要耗資汽油、需要繳付過路費等。從早上七點到晚上十點回到家,不是累壞了,就是氣壞了。最壞的情況是,由於身體過度疲憊而導致不幸車禍。有時候,還需要面對組長或牧者的屬靈質問:“為什麼最近沒有靈修讀經禱告?”“......”(無語)。若有時候感到疲勞而不想出席活動,組長和牧者又會質問你:“為什麼最近沒有來禱告會和小組?你需要追求生命的上進而不可停止聚會。”“......”(無語)。

有人說,我參加教會活動而充滿喜樂。沒錯,在信徒的團契中真的可以感受到喜樂和鼓勵。我只是認為,對於一些人來說也許未必是。我們需要清楚一點,不是每一個人的情況都是一樣的,所以請你停止繼續使用“我都可以做到,你怎麼做不到呢”這樣自我的屬靈話。有些人認真和努力地在職場上打拼,而且他們的工作性質的確需要他們更多的時間和委身。很多基督徒都會認為基督徒的工作時間越少越好,最好是星期六和星期日不用上班,因此可以擁有更多的時間給教會和“上帝”。相信這也是為何現代的經濟社會是不適合基督徒工作者生存和發展的,而且基督徒永遠是一些無法帶來社會所需要的工作效力和生產力的“非工作者”。

對於那些一心一意努力在職場上打拼的基督徒(也許很多基督徒認為這些人根本不像基督徒),我是敬佩他們的,至少我認為他們是活得比較自在和真實的,而不是精神分裂的、脫離現實的。他們為了自己的理想而努力,他們為了更美好的未來而奮鬥,他們為了更好的事業前途而犧牲,他們為了身邊的家人而承擔責任,專心地為一件事情和目標奔跑,這是最自然自在,而且是真實和現實的活著。反之,那些認為不需要在職場上努力奮鬥,而工作只是為了收入和糊口的目的,大部分時間參與教會宗教活動的屬靈基督徒,比較有點“聖俗二分”、“精神分裂”、“活在非現實中”。

各位基督徒,為什麼就不能放過這些“職場上”的基督徒,讓他們專心追求和完成那也許是上帝在他們身上計劃的目標?為什麼一直“逼迫”他們來教會,也因此就隨意定他們的罪?“不可停止聚會”真的是他們被定罪的理由嗎?為什麼教會不能改變其形式和傳統來配合這已經不一樣的社會情況?為什麼不能讓“教堂的教會禱告會”成為“信徒聚集的教會禱告會”?召集某工作地區附近的基督徒(就算是來自不同教會和宗派)聚集在附近某處(也許是午餐時間,大家都需要吃午餐的!),一起打包午餐享用、有時候讀經和分享,有時候彼此代禱和鼓勵。短短的一小時也一樣可以實踐“教會活動”和“聖徒團契”。

各位基督徒,為什麼不能放過這些“職場上”的基督徒?為什麼由於他們星期天需要回公司工作或應付客戶而不能參與主日崇拜而因此被定罪呢?“安息日不可工作”真的是他們被定罪的理由嗎?他們因此需要為著他們的行為而一直自責內疚嗎?他們的行為因此而被定罪為“向世界妥協的基督徒”或者“不忠心的基督徒”嗎?

教會總是誤導性地教導職場上的信徒“上帝是我的老闆”(God is my boss)。相信這句話只能夠在星期天教會裡頭高呼而已,尤其是講台上的牧者喜歡如此呼籲;可是你從來不會在公司裡,或同事面前,甚至老闆面前如此說。你也不會在你的公司座位貼上這句鼓勵性的字條“上帝是我的老闆”。對於在教會裡工作的牧者,“上帝當然是我的老闆”;但是對於在社會職場上的基督徒,“你的老闆始終還是你的老闆”;在教會裡頭高呼“上帝是我的老闆”只是你在長期面對老闆的壓力和逼迫下的一種自我安慰和解放行為,在現實中並不會帶來多大的真實效果。若不信的話,星期天你在敬拜時光中高呼宣告“上帝是我的老闆”後,老闆突然緊急地致電給你,請你蓋上他的電話(很自然地蓋上他的電話,然後繼續安心回到你的敬拜氛圍中),或者傳簡訊給他告訴他你在教會崇拜,不方便接聽他的來電。“上帝是我的老闆”:也許講台上的牧師才是你的“老闆”,他要求你靜靜坐在那裡聆聽他的講道,直到完畢。

剛才我在地鐵站看到一則廣告海報:“You don’t work on Sunday, that’s why we do.”(你星期日不做工,這是為什麼我們因此做工)。這是一家銀行的廣告,告訴人們他們新開設的分行,星期天也一樣照常營業。這句話突然讓我想到基督徒的情況:“You Christian don’t work on Sunday, that’s why we do.”(你們基督徒星期日不做工,這是為什麼我們因此做工)。認真地想,也許有一些人由於我們的宗教性職責(星期天不可以工作,一定要去教會聚會),而因此被“犧牲”。這是為什麼SUNDAY也叫做“HOLIDAYHOLY-DAY),神聖日。星期日是基督徒的神聖日,所以我們不可以工作,要享受神聖日的休息和悠閒(遊玩、逛街、大吃大喝、娛樂)等。因此,商家們、各家餐廳、娛樂場所、購物廣場需要在星期天繼續營業和積極地運作。他們不來教會嗎?他們怎樣來教會?來了教會,那還有誰來為你們運作這些悠閒和娛樂的需要?原來,我們正“犧牲”了這些人來教會的機會。讓我們好好悔改吧!

基本上,我不是屬於教條式的基督徒,因此我也不怎麼特別去強調星期日一定要去教會。我只知道耶穌說他是安息日的主,我只知道耶穌他曾經在安息日醫治需要幫助的人,我只知道耶穌他吩咐我們在去教會敬拜(獻禮物)之前應該去與兄弟和好,我只知道耶穌他吩咐我們不要效法好撒瑪利亞人故事中的那些宗教人士,我只知道耶穌他說安息日是為人(不只我們,包括他人)而設的,我只知道基督不是自私的,而是為他人捨己的,總是以他人為優先的。我只知道那天的逾越節,正當所有人都在聖城內忙碌預備歡慶和紀念逾越節而進行種種宗教儀式的時刻,上帝的羔羊在城外的各各他山上為全世界的人而受死。我只知道星期日的主日若不是一種“基督”的主日,我們沒有資格去歡慶基督復活的主日,最終它也許只是淪落為一種宗教信仰的“只在乎自我陶醉,而不食人間煙火”的活動。

*** 以上只是我工作經驗中的一些經歷和反思,不是如有些人認為的基督教“真理”或者“上帝的話”。如我上訴提到的,願意學習去反思和尋求理解,是讓我們更加接近真理,認識真理,並且得以活出真理。

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2 comments:

  1. 我想,为了迎合时代变迁,有些传统,是要改变的。各宗教和文化习俗通通一样。

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  2. 聖日不是拿來吃喝玩樂,是要親近神(唱詩、禱告、聽道、弟兄姐妹交流、傳福音...),這樣大家只需要做教會的工作,比如講道、領詩、炊事...就OK了。

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