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    • 被處死於煽動罪名下的政治犯耶穌?

      這幾天再次翻看《馬可福音》,專注在耶穌受難的事跡時,也發現耶穌被處死的政治性一面。馬來西亞政府這兩個月裡以煽動法令逮捕了許多「政治犯」,這也讓我在閱讀馬可福音時一直湧出了無奈的感觸,不禁地問:耶穌也是被政權處死的政治犯? 關於拿撒勒人耶穌的歷史,有一點可以很確定的:耶穌是在企圖煽動羅馬政府的罪名下被處死,這可以輕易從耶穌被處死的方式看出:被釘死在十字架。這是羅馬政權如何處置那些企圖推翻和反抗羅馬政府的一種殘酷方式,作為嚴厲的警告。 四福音如何記載耶穌的受難和被處死的經過,這是非常重要的,我認為不是為了傳福音的用途,而是「重新」記載和推翻這段歷史。我相信耶穌在這罪名下被羅馬政權判死的「事實」對當時早期的基督教來說是件蠻「尷尬」的事:他們的創辦人因試圖推翻政府而被處死。那些跟隨他的人也肯定被羅馬認為是一群反政府的政治組織。 我們要嘗試想像對當時住在猶太的大眾來說,當時的他們並沒有我們現在手上的福音書可以參考。他們對耶穌那段被處死的歷史只能按照當時所看見的處刑方式:被釘十字架。就如今天當我們看到某些人被判死刑,大概猜到這位囚犯的可能罪名。十字架對當時的猶太人來說是帶有明顯的政治意涵,因為猶太的律法傳統裡是沒有釘十字架這種刑罰。 對於當時的基督教來說,最要緊的乃是重新詮釋這個歷史事跡,即「耶穌死於政治犯」這事實。馬可福音作為最早的福音書記載,可以看得出馬可在敘事耶穌受難受死的過程所企圖重新推翻這段歷史的主流詮釋:耶穌並不是個企圖推翻羅馬的政治犯。 可能有些人也會跟我有這樣的疑問:耶穌死後那段幾十年的時間,為何沒有一個耶穌的跟隨者,甚至耶穌本身的門徒記載耶穌的事跡,直到大約六七十年後的馬可寫了第一本的福音書?若從當時可能的政治情況去理解的話,也許任何一個嘗試推翻這事實(耶穌是政治叛徒)的記載將會面對羅馬政權的對付,恐怕與耶穌同樣的下場。相信馬可福音的記載主要是為了當時的基督徒內部群體,而非傳福音的用途。 我們可以再想像一點:當時被羅馬統治的猶太人中,也有一群反抗者(耶穌的門徒中也有一個),除了耶和華上帝,他們堅決不服從於任何權柄,因此他們採取政治性的抗爭,試圖用暴力對抗羅馬政權。當時被處死於十字架的幾乎都是這些反抗者,十字架暗示著這些反抗羅馬政權者的最終下場。所以,當時的基督徒若重述耶穌之死時所可能想到的畫面:與那些反抗羅馬者的下場一樣。 那麼,耶穌的哪個行為或言語給他帶來了這項煽動罪名?這裡我們必須清楚一點:煽動罪名是政治性的,也就是說對政府和國家帶來安全穩定問題,比如煽動人民對抗政府(我不清楚馬來西亞總警長以煽動法令所逮捕的上百個「煽動者」是否真的帶給國家安全問題)。按照路加福音的記載,他們把耶穌帶到羅馬高官彼拉多面前,就告他說:「我們見這人誘惑國民,禁止納稅給凱撒,並說自己是基督,是王。」當來到彼拉多面前,這些祭司長需要找出有關政治性的罪名來控告耶穌,因此耶穌被控告:誘惑人民禁止納稅給羅馬政府,並宣告他是「基督」,即彌賽亞(對當時的猶太人來說,彌賽亞是即將來到的王,帶領猶太人脫離羅馬的統治,打倒羅馬政權)。耶穌十字架上的罪名牌子:猶太人的王。 若你有留意耶穌被審問的過程邏輯細節,(跟我們的總警長和政府很相似),你會發現那些猶太領袖對耶穌的控告罪名是不一致的。在他們首先審問耶穌時所用的罪名是宗教性的「褻瀆上帝」(耶穌說他是上帝的兒子),而當來到彼拉多面前時卻用政治性罪名(誘惑人民不納稅給凱撒)。 那些想把耶穌置於死地的宗教領袖,其最終目的是想辦法將耶穌弄上政治刑罰,用政治性而非宗教性罪名將耶穌除去。在猶太的律法裡,宗教性罪名的死刑方式:用石頭丟死罪犯,比如那些犯姦淫或說了褻瀆耶和華的話的罪犯(相信這對馬來西亞人將會不陌生,尤其最近爭議性的伊斯蘭刑事法)。馬可的敘事方式企圖淡化了耶穌是政治犯的描述,而明顯看得出他將重點轉移到「那些想陷害耶穌的猶太宗教領袖」,這尤其可以從「彼拉多找不出耶穌有罪」看出來。彼拉多說:「流這義人的血,罪不在我,你們承當吧。」 眾人都回答說:「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」(相信這段記載也可能間接地帶來「猶太人上幾世紀中被屠殺」的噩運) 我個人認為:馬可所關心的主要是將耶穌之死的最終責任帶回到那群猶太領袖身上,而不是羅馬政權。你不難發現馬可記載中許多關於「那班人想要陷害耶穌,套耶穌的言論來抓他的把柄」的暗示。耶穌所傳揚和活出的天國福音,嚴重地挑戰和打擊了那群猶太領袖的利益,群眾越擁戴和聽從耶穌,他們越覺得自身的地位受威脅。 馬可也企圖在耶穌受死的故事最後中帶出這樣的意圖:那些猶太領袖嘲笑將死的耶穌,而羅馬的百夫長卻看見「這真是上帝的兒子」。透過馬可的記載,至少對當時在羅馬的基督教來說是種安慰和鼓勵,耶穌的死,不是因為政治罪名,連彼拉多都認為耶穌是無罪的而企圖救他,而真正的推手是猶太領袖。 比起猶太領袖,福音書的記載似乎較少談到耶穌對羅馬政權的看法,也許有人會問:耶穌是否贊同反抗羅馬政權?而彼拉多正是要弄清楚這個問題。 當耶穌被帶到彼拉多面前審訊時,彼拉多嘗試從政治角度去審問耶穌。「你是猶太人的王嗎?」耶穌的回答是清楚和關鍵性的。「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」彼拉多應該是明白這話的涵義,因此他才會繼續問道:「這樣,你是王嗎?」彼拉多明白耶穌的回答並不是否認他是王,而是否認他的國度是來自這世界的國度。耶穌所體現的國度不像是羅馬的國度,不像這世界的其他任何國度;耶穌的國度乃是一種超越羅馬的國度,超越一切世俗政權的國度。 這樣的國度治理方式已回答了為何耶穌被拒絕和最終被害。雖然耶穌國度的政治被拒絕,甚至被不公義的政治而打壓,然而上帝是信實和公義的。上帝叫耶穌從死裡復活,正是這個復活的意義,讓委身於基督國度的跟隨者能夠有能力去活出天國的生命。我們需要思考一點:若耶穌是按照世俗國度的方式,他是不會被拒絕和受難。面對暴力的侵害,耶穌選擇了受苦;面對敵人的攻擊,耶穌選擇了寬恕。這看似不合理不受世界歡迎的方式,是我們的救主耶穌基督已向我們展示的生命。 若基督因著他所體現的天國方式而被拒絕和受逼迫,那麼,我們不難了解,當教會選擇忠於這位基督時,他必然發現自己因著基督而受逼迫和被攻擊。這正是耶穌所宣揚的天國福音:「為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的。」當我們發現今天的教會活在安逸和免受逼迫拒絕時,這是否值得我們好好再次反思:教會是否正活出基督天國的福音? 在那之前的巴勒斯坦只有兩種猶太人:一種心態上臣服羅馬,一種想著推翻羅馬。但那位來自加利利的耶穌,卻帶出了裂天而降的第三種聲音:超越羅馬,而超越羅馬,非屬世的道路。

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21 June 2011
Isaac Goh 加恩

台灣金曲獎:有贏就有輸

台灣第二十二屆金曲獎頒獎典禮昨晚剛落幕,揭曉的成績果然是讓許多人感到意外。我已經有好幾年沒有真正刻意去留意金曲獎了,不是由於認為金曲獎不再那麼具有權威性了,而是漸漸覺得到當中已經加入許多商業性的元素,甚至有點娛樂性的目的而混淆金曲獎本身以及觀眾的焦點。這樣的現象也一樣發生於美國電影的奧斯卡頒獎典禮,近年來開始變得不具端莊嚴肅和專業,反而刻意賣弄許多搞笑和娛樂性的元素來提高迎合商業性的收視率。因此,媒體總喜歡把頒獎典禮與收視率的高低扯上關係,把頒獎典禮當作一種消費來衡量其受大眾歡迎的程度,而不是基於其本身的權威性和專業性。

從這次的金曲獎請來吳宗憲和侯佩岑這兩位不算是歌手和音樂人的主持人,就已經可以觀察到主辦當局有意為此頒獎典禮加入賣點。為什麼金曲獎不能讓大眾感受到音樂的那種可貴性和影響力,反而製造了一種導致音樂本身的價值被化約的趨勢,讓人覺得頒獎典禮就好像是一場競爭比賽一樣,許多不同的歌迷在現場為各自的偶像來加油打氣。我不知道諾貝爾頒獎典禮是否有支持者的出席和打氣?也許,音樂對於許多人來說,只有娛樂性的價值,而不再有藝術性和專業性的價值。

剛剛在YouTube觀看了一些昨晚金曲獎頒獎典禮的重要片段,主要還是想看看那些得獎者的得獎感言(看看他們得意忘形而說出的感謝詞),還有那些失意者的表情(鏡頭一定會瞄準他們撐著失落心情的那時刻)。這次的歌王意外地落在周杰倫這位黑馬身上(他昨晚還倒是穿得黑漆漆的),而這也是周杰倫第二次被封為金曲歌王。難怪周董如此興奮和得意忘形,說出了一些他以為很弔但是一點都不酷的感謝詞(他的話比較適合用在他的歌裡)。台下尤其是呼聲高的林俊傑看來是那麼的失落(他的表情騙不到別人的),尤其是當頒獎人陶喆說出“Jay”(和“J”是相似的)然後停頓了一秒鐘,結果最後念出的不是“JJ”而是“Jay Chou”(幾年前的頒獎典禮就出現過烏龍事件,王力宏聽錯名字,跑上台去拿了黃立行的歌王獎項)。不過,還是要恭喜周董得到這次的歌王,證明他是能唱的(雖然我還是認為王力宏和韋禮安比他優越)。周杰倫在頒獎典禮過後表示,希望在三年內結婚,並再次獲得歌王獎項。

對於競爭激烈的歌后爭鬥,最終落在外人的手上,二度稱歌后的莫文蔚。近年的歌王歌后都是二度奪獎,真是恰巧。莫文蔚最近這幾年都是金曲獎的得獎常客,不是最佳專輯獎項,就是歌后獎項。看到她上台領獎的那份喜樂和興奮表情,相對於台下那些失落的入圍歌后們的表情;台上的是一種自然不過的失儀態的笑,而台下的是一種大方不過的保持儀態的笑,都是笑。有時候,那些提名入圍了而最終沒有得獎的人,比起那些根本沒有入圍的人更加難過和失落。怕失落,就不要提名啦;要被提名,就要面對失落的可能,這就是頒獎典禮的現實。看來,莫文蔚比周杰倫更加興奮,不是在三年內結婚,而是立刻宣布年底結婚(不曉得她那坐在電視機前看頒獎典禮的初戀男友的驚訝表情是怎樣,不知道她的男友是否求婚或答應了,不過現在已經來不及挽回了)。如果明年又再得到歌后,不知道是否又要再結婚?為什麼得到歌王或歌后,就需要宣布自己的結婚喜事和計劃,到底有什麼關聯?這是受到美國奧斯卡的文化影響嗎?

金曲獎典禮的最後一個重大獎項“最佳專輯”,竟然落在周董的手中,看來他也好久沒有得到這個獎項了(自從他的第一和第二張經典專輯奪過此獎項)。周董的這張專輯是否名副其實,這需要你自己認真聽了幾遍再做判斷吧,因為到底什麼是“最佳”這個無人能定義的東西,還是留給那些音樂專家去評論和決定吧。我們只能承認周董的確是個全面性的藝人,不管在各個領域都展現其創意性的努力和本事,這一點是值得讚許的。

金曲獎在如此的成績一一揭曉下落幕和曲終人散。得意的得獎者將會繼續得意一段日子,而失意的失落者也不會失落太久,路總要繼續前進,而音樂還是一樣的需要音樂人去開發新的可能性。頒獎典禮可說是一個獎勵貢獻的鼓勵性行動,這也必然會有競爭性的元素在其中。既然是一場比賽,就會有勝利者和失敗者。在這個以成功為目標的競爭社會裡,成功必然是需要在競爭中勝出,而每一個人都希望自己是那位最終的唯一勝利者。亨利.盧雲(Henri Nouwen)曾如此說過一句話:“你贏得獎項的同時,肯定也知道另外有人失敗了。但在上帝心裡可不是這樣的。如果上帝在心中揀選了你,你也該看見其他人同樣被選上。
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