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    • 被處死於煽動罪名下的政治犯耶穌?

      這幾天再次翻看《馬可福音》,專注在耶穌受難的事跡時,也發現耶穌被處死的政治性一面。馬來西亞政府這兩個月裡以煽動法令逮捕了許多「政治犯」,這也讓我在閱讀馬可福音時一直湧出了無奈的感觸,不禁地問:耶穌也是被政權處死的政治犯? 關於拿撒勒人耶穌的歷史,有一點可以很確定的:耶穌是在企圖煽動羅馬政府的罪名下被處死,這可以輕易從耶穌被處死的方式看出:被釘死在十字架。這是羅馬政權如何處置那些企圖推翻和反抗羅馬政府的一種殘酷方式,作為嚴厲的警告。 四福音如何記載耶穌的受難和被處死的經過,這是非常重要的,我認為不是為了傳福音的用途,而是「重新」記載和推翻這段歷史。我相信耶穌在這罪名下被羅馬政權判死的「事實」對當時早期的基督教來說是件蠻「尷尬」的事:他們的創辦人因試圖推翻政府而被處死。那些跟隨他的人也肯定被羅馬認為是一群反政府的政治組織。 我們要嘗試想像對當時住在猶太的大眾來說,當時的他們並沒有我們現在手上的福音書可以參考。他們對耶穌那段被處死的歷史只能按照當時所看見的處刑方式:被釘十字架。就如今天當我們看到某些人被判死刑,大概猜到這位囚犯的可能罪名。十字架對當時的猶太人來說是帶有明顯的政治意涵,因為猶太的律法傳統裡是沒有釘十字架這種刑罰。 對於當時的基督教來說,最要緊的乃是重新詮釋這個歷史事跡,即「耶穌死於政治犯」這事實。馬可福音作為最早的福音書記載,可以看得出馬可在敘事耶穌受難受死的過程所企圖重新推翻這段歷史的主流詮釋:耶穌並不是個企圖推翻羅馬的政治犯。 可能有些人也會跟我有這樣的疑問:耶穌死後那段幾十年的時間,為何沒有一個耶穌的跟隨者,甚至耶穌本身的門徒記載耶穌的事跡,直到大約六七十年後的馬可寫了第一本的福音書?若從當時可能的政治情況去理解的話,也許任何一個嘗試推翻這事實(耶穌是政治叛徒)的記載將會面對羅馬政權的對付,恐怕與耶穌同樣的下場。相信馬可福音的記載主要是為了當時的基督徒內部群體,而非傳福音的用途。 我們可以再想像一點:當時被羅馬統治的猶太人中,也有一群反抗者(耶穌的門徒中也有一個),除了耶和華上帝,他們堅決不服從於任何權柄,因此他們採取政治性的抗爭,試圖用暴力對抗羅馬政權。當時被處死於十字架的幾乎都是這些反抗者,十字架暗示著這些反抗羅馬政權者的最終下場。所以,當時的基督徒若重述耶穌之死時所可能想到的畫面:與那些反抗羅馬者的下場一樣。 那麼,耶穌的哪個行為或言語給他帶來了這項煽動罪名?這裡我們必須清楚一點:煽動罪名是政治性的,也就是說對政府和國家帶來安全穩定問題,比如煽動人民對抗政府(我不清楚馬來西亞總警長以煽動法令所逮捕的上百個「煽動者」是否真的帶給國家安全問題)。按照路加福音的記載,他們把耶穌帶到羅馬高官彼拉多面前,就告他說:「我們見這人誘惑國民,禁止納稅給凱撒,並說自己是基督,是王。」當來到彼拉多面前,這些祭司長需要找出有關政治性的罪名來控告耶穌,因此耶穌被控告:誘惑人民禁止納稅給羅馬政府,並宣告他是「基督」,即彌賽亞(對當時的猶太人來說,彌賽亞是即將來到的王,帶領猶太人脫離羅馬的統治,打倒羅馬政權)。耶穌十字架上的罪名牌子:猶太人的王。 若你有留意耶穌被審問的過程邏輯細節,(跟我們的總警長和政府很相似),你會發現那些猶太領袖對耶穌的控告罪名是不一致的。在他們首先審問耶穌時所用的罪名是宗教性的「褻瀆上帝」(耶穌說他是上帝的兒子),而當來到彼拉多面前時卻用政治性罪名(誘惑人民不納稅給凱撒)。 那些想把耶穌置於死地的宗教領袖,其最終目的是想辦法將耶穌弄上政治刑罰,用政治性而非宗教性罪名將耶穌除去。在猶太的律法裡,宗教性罪名的死刑方式:用石頭丟死罪犯,比如那些犯姦淫或說了褻瀆耶和華的話的罪犯(相信這對馬來西亞人將會不陌生,尤其最近爭議性的伊斯蘭刑事法)。馬可的敘事方式企圖淡化了耶穌是政治犯的描述,而明顯看得出他將重點轉移到「那些想陷害耶穌的猶太宗教領袖」,這尤其可以從「彼拉多找不出耶穌有罪」看出來。彼拉多說:「流這義人的血,罪不在我,你們承當吧。」 眾人都回答說:「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」(相信這段記載也可能間接地帶來「猶太人上幾世紀中被屠殺」的噩運) 我個人認為:馬可所關心的主要是將耶穌之死的最終責任帶回到那群猶太領袖身上,而不是羅馬政權。你不難發現馬可記載中許多關於「那班人想要陷害耶穌,套耶穌的言論來抓他的把柄」的暗示。耶穌所傳揚和活出的天國福音,嚴重地挑戰和打擊了那群猶太領袖的利益,群眾越擁戴和聽從耶穌,他們越覺得自身的地位受威脅。 馬可也企圖在耶穌受死的故事最後中帶出這樣的意圖:那些猶太領袖嘲笑將死的耶穌,而羅馬的百夫長卻看見「這真是上帝的兒子」。透過馬可的記載,至少對當時在羅馬的基督教來說是種安慰和鼓勵,耶穌的死,不是因為政治罪名,連彼拉多都認為耶穌是無罪的而企圖救他,而真正的推手是猶太領袖。 比起猶太領袖,福音書的記載似乎較少談到耶穌對羅馬政權的看法,也許有人會問:耶穌是否贊同反抗羅馬政權?而彼拉多正是要弄清楚這個問題。 當耶穌被帶到彼拉多面前審訊時,彼拉多嘗試從政治角度去審問耶穌。「你是猶太人的王嗎?」耶穌的回答是清楚和關鍵性的。「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」彼拉多應該是明白這話的涵義,因此他才會繼續問道:「這樣,你是王嗎?」彼拉多明白耶穌的回答並不是否認他是王,而是否認他的國度是來自這世界的國度。耶穌所體現的國度不像是羅馬的國度,不像這世界的其他任何國度;耶穌的國度乃是一種超越羅馬的國度,超越一切世俗政權的國度。 這樣的國度治理方式已回答了為何耶穌被拒絕和最終被害。雖然耶穌國度的政治被拒絕,甚至被不公義的政治而打壓,然而上帝是信實和公義的。上帝叫耶穌從死裡復活,正是這個復活的意義,讓委身於基督國度的跟隨者能夠有能力去活出天國的生命。我們需要思考一點:若耶穌是按照世俗國度的方式,他是不會被拒絕和受難。面對暴力的侵害,耶穌選擇了受苦;面對敵人的攻擊,耶穌選擇了寬恕。這看似不合理不受世界歡迎的方式,是我們的救主耶穌基督已向我們展示的生命。 若基督因著他所體現的天國方式而被拒絕和受逼迫,那麼,我們不難了解,當教會選擇忠於這位基督時,他必然發現自己因著基督而受逼迫和被攻擊。這正是耶穌所宣揚的天國福音:「為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的。」當我們發現今天的教會活在安逸和免受逼迫拒絕時,這是否值得我們好好再次反思:教會是否正活出基督天國的福音? 在那之前的巴勒斯坦只有兩種猶太人:一種心態上臣服羅馬,一種想著推翻羅馬。但那位來自加利利的耶穌,卻帶出了裂天而降的第三種聲音:超越羅馬,而超越羅馬,非屬世的道路。

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19 June 2011
Isaac Goh 加恩

古來堂七週年快樂:建(教)堂的反思

時間真的過得好快,已經七年了,古來堂成立至今已經有七年之久。

今天是古來堂的七週年紀念,而且也是古來新聖殿的啓用禮。看著古來這三層樓高的新聖堂,心裡還是存著感恩的心,相信背後除了上帝的恩典,也有一群默默耕耘和辛苦勞力的團隊他們的用心。我已好久沒有回來這裡了,這裡有我一些的回憶和心路歷程,還有一群很好的弟兄姐妹。今天再次重遇大家,心中充滿無比感動。

就如今天牧師的信息所言,我們還需要繼續前進,因為這不是一個結束,而是一個開始,我們還有未完成的使命,而我們存在的目的就是為了這個使命。第一個七年已過去,我們期待另一個七年,而這將是我們與上帝一起同共前進的七年。願我們的主,繼續領導他的教會,讓教會成為上帝在這世界彰顯的代表。

這裡是我今天參加新聖堂啓用禮的一些感想:

在我離開古來教會到新加坡工作的那時候,教會內部發生了一些問題,一些看來好像是人與人關係的問題。我那時候的確有點失望和難受,心中對教會的問題充滿疑問。兩年後的今天,回頭看當時的那些問題,已經變得那麼微不足道了,也許每個人也不再在乎它了。也許,大家也真的再次成長了、成熟了、更懂事了。

跟一位很認識姐妹交談,她患了癌症,據她所言,時間也許剩下不多。我心裡聽著她述說的故事時,心中是何等難受。我這位信主這麼多年的基督徒,不知道應該如何去安慰她,或給予鼓勵。我只是知道我無法完全體會她所經歷的,因此任何嘗試想要安慰和鼓勵的言語都看來是那麼的虛假和空洞。我不想不負責任地安慰她說,上帝一定會醫治她的疾病;我不想用那種屬靈空洞的言語去鼓勵她說,要對上帝有信心和盼望;我更不想用那種習慣性的虛假言語去答應她說,我會為她禱告,而最終我並沒有真的做到。也許,我只能做到的,就是安靜地坐在她的身旁,認真地聆聽她的故事,珍惜我與她現有的這段團契時光,與她一起分享在基督里的恩典。「美琼姐,謝謝你的分享。」

建堂,可說是馬國華人教會的一種「傳統」,幾乎會被列入教會長遠計劃和藍圖的其中一個目標。有些教會看到其他教會建堂,也不認輸地加入行列。結果,教會們都忙碌於建堂。其實,不難明白為何教會會有如此的傾向,主要還是基於教會如何看待她自己,以及如何定義她自己。有人認為建立新聖堂是顯示教會增長的一個標誌,證明教會需要更大的地方來容納更多的信徒。有人認為建立新聖堂是代表一種進步,顯示教會的另一種增長。更有人認為建立一個更好更舒適更完備宏大的教會是一種彰顯上帝榮耀的具體表現。

這裡我不以「屬靈」的角度去批判以上觀點,而從人性和社會性的角度去看待這議題。教會也與社會人一樣,需要一個安穩的地方作為其居住所。若沒有一個安穩的地方(好像那些沒有自己房子的人一樣需要飄浮不定),教會也許會有一種危機感,因此教會非常需要有個屬於自己的地方這樣的安全感。因此,無論如何教會都會盡量籌備經費去建立屬於自己擁有的產業,這樣教會就能毫無後憂的情況下生存下去。

我並不反對建堂,我只是要批判當中可能存在的人的動機和榮耀,我更覺得這絕對不是教會存在的重點。當我看到教會為了建堂而忙碌於經費和籌款的事項,甚至還要在接下來的日子處於還債的貸款狀態,我只擔心這會影響教會所需要專注的方向,而且還可能輕易地陷入一些妥協和限制。這種真實的情況就猶如貸款購買汽車和房子一樣,你將逃脫不了它對你整個人的限制和捆綁。我始終認為教會不是教堂,教會乃是一群信仰的群體;教會不是專注於建立教堂,而是專注於建立委身於基督的信仰群體。老實說,教會的宏偉和完備硬體設施真的有助於建立信徒?我反而認為這不是絕對的,有時候它卻攔阻了上帝要做的工作。信徒在舒適的環境有時候是更難明白基督的福音,也讓那些進來教堂的朋友專注於教堂勝於上帝和信仰本身。當教會願意花費幾百萬來建立教堂,卻只花費幾萬來建立信徒,這跟國陣政府有甚麼分別?他們也不是喜歡耗資大筆經費來建找宏偉的宏偉建築物,而對於建立國家人才的獎學金卻是斤斤計較和非常勉強。

教會若是基督的教會,必然是以「他者」(Other)為本身關懷焦點的基督精神,而不是考慮到本身的利益,甚至處境。教會有時候太愛自己了,而忘記了愛人。教會有時候太過保護自己了,而忘記照顧他人的需要。教會有時候太過維護本身的「聖潔性」,而忽略了那些不聖潔的罪人。若不維護和關心教會,教會也許會關門倒閉?我就不認為一個教會的關閉是一種基督教的失敗,反而讓基督徒重新認識「非教堂的教會」的真實性,不是來自教堂,而是基於委身於基督的信仰群體,是在基督里成為合一的肢體,不被瓦解的共同體。基督徒要繼續在無建築物的情況下為主做見證。從猶太人以色列的歷史,我們就可以察覺到他們的信仰反思和重建多數在聖殿被毀和失去家園的情況下發生。馬來西亞的教會一定要好好做好這樣的預備,因為它隨時可能發生的,就是基督徒教會的被禁止。

此外,曾思瀚博士也講過一個教會的實例:在美國的某個教會,一些教會信徒看見教會有需要幫助他們社區里的那些邊沿的街頭少年人,因此提出此建議。可是,教會的多數家長卻極力地反對,主要擔憂這些街頭少年人將影響和帶壞他們的孩子。唉,真的非常諷刺:教會越來越聖潔,教會外的世界就越來越污穢;教會越來越安全,教會外的世界就越來越不安全;教會越來越大間,教會的信徒就越來越擁護它,而難以放下它去尋找教會外世界的人們。

你的教會這樣豪華美麗,有一些人是無法進得來的。

無論是建堂或者植堂,永遠都不是絕對的,也不會永遠都一定是上帝的旨意。教會是基督的身體是無疑的,而基督徒的身體是聖靈的殿,這是基督徒需要擺脫「教堂思維」而才能夠經歷的真理。
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