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    • 被處死於煽動罪名下的政治犯耶穌?

      這幾天再次翻看《馬可福音》,專注在耶穌受難的事跡時,也發現耶穌被處死的政治性一面。馬來西亞政府這兩個月裡以煽動法令逮捕了許多「政治犯」,這也讓我在閱讀馬可福音時一直湧出了無奈的感觸,不禁地問:耶穌也是被政權處死的政治犯? 關於拿撒勒人耶穌的歷史,有一點可以很確定的:耶穌是在企圖煽動羅馬政府的罪名下被處死,這可以輕易從耶穌被處死的方式看出:被釘死在十字架。這是羅馬政權如何處置那些企圖推翻和反抗羅馬政府的一種殘酷方式,作為嚴厲的警告。 四福音如何記載耶穌的受難和被處死的經過,這是非常重要的,我認為不是為了傳福音的用途,而是「重新」記載和推翻這段歷史。我相信耶穌在這罪名下被羅馬政權判死的「事實」對當時早期的基督教來說是件蠻「尷尬」的事:他們的創辦人因試圖推翻政府而被處死。那些跟隨他的人也肯定被羅馬認為是一群反政府的政治組織。 我們要嘗試想像對當時住在猶太的大眾來說,當時的他們並沒有我們現在手上的福音書可以參考。他們對耶穌那段被處死的歷史只能按照當時所看見的處刑方式:被釘十字架。就如今天當我們看到某些人被判死刑,大概猜到這位囚犯的可能罪名。十字架對當時的猶太人來說是帶有明顯的政治意涵,因為猶太的律法傳統裡是沒有釘十字架這種刑罰。 對於當時的基督教來說,最要緊的乃是重新詮釋這個歷史事跡,即「耶穌死於政治犯」這事實。馬可福音作為最早的福音書記載,可以看得出馬可在敘事耶穌受難受死的過程所企圖重新推翻這段歷史的主流詮釋:耶穌並不是個企圖推翻羅馬的政治犯。 可能有些人也會跟我有這樣的疑問:耶穌死後那段幾十年的時間,為何沒有一個耶穌的跟隨者,甚至耶穌本身的門徒記載耶穌的事跡,直到大約六七十年後的馬可寫了第一本的福音書?若從當時可能的政治情況去理解的話,也許任何一個嘗試推翻這事實(耶穌是政治叛徒)的記載將會面對羅馬政權的對付,恐怕與耶穌同樣的下場。相信馬可福音的記載主要是為了當時的基督徒內部群體,而非傳福音的用途。 我們可以再想像一點:當時被羅馬統治的猶太人中,也有一群反抗者(耶穌的門徒中也有一個),除了耶和華上帝,他們堅決不服從於任何權柄,因此他們採取政治性的抗爭,試圖用暴力對抗羅馬政權。當時被處死於十字架的幾乎都是這些反抗者,十字架暗示著這些反抗羅馬政權者的最終下場。所以,當時的基督徒若重述耶穌之死時所可能想到的畫面:與那些反抗羅馬者的下場一樣。 那麼,耶穌的哪個行為或言語給他帶來了這項煽動罪名?這裡我們必須清楚一點:煽動罪名是政治性的,也就是說對政府和國家帶來安全穩定問題,比如煽動人民對抗政府(我不清楚馬來西亞總警長以煽動法令所逮捕的上百個「煽動者」是否真的帶給國家安全問題)。按照路加福音的記載,他們把耶穌帶到羅馬高官彼拉多面前,就告他說:「我們見這人誘惑國民,禁止納稅給凱撒,並說自己是基督,是王。」當來到彼拉多面前,這些祭司長需要找出有關政治性的罪名來控告耶穌,因此耶穌被控告:誘惑人民禁止納稅給羅馬政府,並宣告他是「基督」,即彌賽亞(對當時的猶太人來說,彌賽亞是即將來到的王,帶領猶太人脫離羅馬的統治,打倒羅馬政權)。耶穌十字架上的罪名牌子:猶太人的王。 若你有留意耶穌被審問的過程邏輯細節,(跟我們的總警長和政府很相似),你會發現那些猶太領袖對耶穌的控告罪名是不一致的。在他們首先審問耶穌時所用的罪名是宗教性的「褻瀆上帝」(耶穌說他是上帝的兒子),而當來到彼拉多面前時卻用政治性罪名(誘惑人民不納稅給凱撒)。 那些想把耶穌置於死地的宗教領袖,其最終目的是想辦法將耶穌弄上政治刑罰,用政治性而非宗教性罪名將耶穌除去。在猶太的律法裡,宗教性罪名的死刑方式:用石頭丟死罪犯,比如那些犯姦淫或說了褻瀆耶和華的話的罪犯(相信這對馬來西亞人將會不陌生,尤其最近爭議性的伊斯蘭刑事法)。馬可的敘事方式企圖淡化了耶穌是政治犯的描述,而明顯看得出他將重點轉移到「那些想陷害耶穌的猶太宗教領袖」,這尤其可以從「彼拉多找不出耶穌有罪」看出來。彼拉多說:「流這義人的血,罪不在我,你們承當吧。」 眾人都回答說:「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」(相信這段記載也可能間接地帶來「猶太人上幾世紀中被屠殺」的噩運) 我個人認為:馬可所關心的主要是將耶穌之死的最終責任帶回到那群猶太領袖身上,而不是羅馬政權。你不難發現馬可記載中許多關於「那班人想要陷害耶穌,套耶穌的言論來抓他的把柄」的暗示。耶穌所傳揚和活出的天國福音,嚴重地挑戰和打擊了那群猶太領袖的利益,群眾越擁戴和聽從耶穌,他們越覺得自身的地位受威脅。 馬可也企圖在耶穌受死的故事最後中帶出這樣的意圖:那些猶太領袖嘲笑將死的耶穌,而羅馬的百夫長卻看見「這真是上帝的兒子」。透過馬可的記載,至少對當時在羅馬的基督教來說是種安慰和鼓勵,耶穌的死,不是因為政治罪名,連彼拉多都認為耶穌是無罪的而企圖救他,而真正的推手是猶太領袖。 比起猶太領袖,福音書的記載似乎較少談到耶穌對羅馬政權的看法,也許有人會問:耶穌是否贊同反抗羅馬政權?而彼拉多正是要弄清楚這個問題。 當耶穌被帶到彼拉多面前審訊時,彼拉多嘗試從政治角度去審問耶穌。「你是猶太人的王嗎?」耶穌的回答是清楚和關鍵性的。「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」彼拉多應該是明白這話的涵義,因此他才會繼續問道:「這樣,你是王嗎?」彼拉多明白耶穌的回答並不是否認他是王,而是否認他的國度是來自這世界的國度。耶穌所體現的國度不像是羅馬的國度,不像這世界的其他任何國度;耶穌的國度乃是一種超越羅馬的國度,超越一切世俗政權的國度。 這樣的國度治理方式已回答了為何耶穌被拒絕和最終被害。雖然耶穌國度的政治被拒絕,甚至被不公義的政治而打壓,然而上帝是信實和公義的。上帝叫耶穌從死裡復活,正是這個復活的意義,讓委身於基督國度的跟隨者能夠有能力去活出天國的生命。我們需要思考一點:若耶穌是按照世俗國度的方式,他是不會被拒絕和受難。面對暴力的侵害,耶穌選擇了受苦;面對敵人的攻擊,耶穌選擇了寬恕。這看似不合理不受世界歡迎的方式,是我們的救主耶穌基督已向我們展示的生命。 若基督因著他所體現的天國方式而被拒絕和受逼迫,那麼,我們不難了解,當教會選擇忠於這位基督時,他必然發現自己因著基督而受逼迫和被攻擊。這正是耶穌所宣揚的天國福音:「為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的。」當我們發現今天的教會活在安逸和免受逼迫拒絕時,這是否值得我們好好再次反思:教會是否正活出基督天國的福音? 在那之前的巴勒斯坦只有兩種猶太人:一種心態上臣服羅馬,一種想著推翻羅馬。但那位來自加利利的耶穌,卻帶出了裂天而降的第三種聲音:超越羅馬,而超越羅馬,非屬世的道路。

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28 July 2011
Isaac Goh 加恩

民主的Facebook世界

我本身是從事電腦軟件工程(Software Engineering)的職業,對於當今已成為主流的網路世界文化並不完全陌生,偶爾會特別去留意網路上所出現的種種現象,尤其是當今風靡全球的面子書世界(Facebook world)。我用世界來形容面子書並不完全不合適,因為面子書已經開始漸漸地建立起另一個世界,不同於我們現實中的世界,因此我稱它為Facebook world。而我們這些擁有其戶口的人,已經加入了這個世界,一起參與、建構和貢獻於這個世界。

若你讀到我這篇文章,很大可能你是面子書世界裡的公民之一(因為通常我會在我的面子書上分享我部落格的文章)。你也許可能與我一樣,多數時間都會進入這個世界,在你自己的社會群體裡參與共同的生活,與其他公民一起建立面子書社會的發展進程。為什麼面子書世界(甚至可以延伸至整個網絡世界)會受到大家如此熱烈的響應和參與?相信你我這些在面子書上的活躍分子,肯定可以意識到這一點。

這篇文章並不是要批判面子書,而是想要嘗試對我最近所觀察到的面子書文化或是網絡世界的現象帶出一些反思性和批判性的觀點,我將這些文化稱為民主的網路世界

對於馬來西亞的網民來說,最近在網上談論最多的議題,其核心主題肯定不會離開民主自由公平等這些政治性和社會性的概念。雖然BERSIH 2.0的遊行集會已經過了快要三個星期,但是後709的現象依舊火熱,這可以明顯地從面子書上眾多的post內容被證實。因此,我們可以發現,面子書上正在發動著一種社會性的運動:在網絡上(如面子書)建立一個民主的世界。

無可否認的,面子書提供了我們一個自由民主的平台,讓每一個人都有權利去參與(我不曉得面子書是否會阻止一些人加入,除了中國網民外)。在這個網上民主和自由的群體社會裡,你擁有自由言論的空間和權利,參與這個社會的建構。你也會尊敬其他人的權利,因為他們與你一樣,也同樣擁有自由言論的權利。這是為什麼政治性議題的討論,可以在面子書和網絡世界裡發展得如此蓬勃和迅速。這也可以解釋為一種空間轉移的網路意識形態:在現實世界中無法獲得自由和民主的公民,將對這些理想的嚮往和盼望轉移到網絡世界中,因為這裡提供了我們想要的自由和民主的空間。


但是,現實世界中的
民主自由是否可以被網絡世界中的民主自由給取代?我認為,我們可以回到面子書世界的種種現象來探討。在面子書上,你可以自由地發言、表達本身的看法和意見、與其他人對話討論、分享一些資訊等等。由於在面子書上,我們可以輕易地發言(just simply type and post, that’s it),因此,這有可能將漸漸地產生一群不嘗試去深入思考就輕易發言的網民(因為若發言有誤,可以隨意地刪除,不必負責任)。在這裡,沒有人可以管治你的自由:你可以大膽臭罵他人、咒詛他人的祖宗十八代、對他人的人身攻擊等等。就算連國家首相和領袖也逃不過如此的對待:看看最近首相納吉的面子書負面的“DIAM LAR”就明白了。在面子書世界這裡,我們真的民主嗎?


當我們在探討關於民主”的時候,我們肯定會觸及到公平。但是,什麼是公平?在民主社會裡,選舉(Election)象徵了一種民主的進行方式,透過每一個公民參與投票而選出為多數支持的人民代表。這展現了一個以人民為本的、人民參與的民主社會。最近在面子書上,開始流行了一種民主現象,開始進行一種網上投票的選舉活動,來爭取一種在立場上獲得支持的民主性基礎。由於許多網民不滿意首相納吉的治理能力,面子書上因此設立了一個100000人要求納吉下台的專頁。不只是首相納吉而已,也包括了副首相、內政部長等等。最近的趙明福命案,皇委會的報告結果缺乏基礎性和說服力的證據和論證,導致了許多人對此不滿,因此也在面子書上設立了一個“1000000人不信皇家调查报告的專頁。這些專頁要求網民點擊加入,表示支持這樣的立場。


我個人並不反對這樣的專頁,我只是反對使用數字遊戲來鼓吹這樣的運動。在設立這些專頁之前,有誰可以如此肯定地說,有十萬人、一百萬人是支持這個立場?當你點擊這些專頁的時候,你是支持所鼓吹的立場,還是你其實是在支持有某個數目的人支持這個立場的立場?我只是認為,這些數字可能會影響人們理智地去正確性思考,而最終形成了一種流行思維的跟風文化。也許我們對民主的好勝心,使我們嘗試透過“大數字”來獲得一種虛假的勝利感:讓我們證明給我們的政府看,我們有多少人是不爽政府。我想問:我們真的因此民主了?不如,我們把那些數目字刪除掉,正式地設立一個沒有數字為題的面子書專頁,讓大家在裡面發言和參與。

接著,我想要對那些認為數字就是象徵和代表民主的思維作出批判性的看法。我們都是容易對數字著迷的人(包括我本身在內),尤其當今的網絡世界是建立在以數字為基礎的民主概念。我這裡的數字不是指著數碼(Digital or Binary)的意思,而是意味著一種以人數為根據的民主概念。在現實世界中的人們也不例外,看看709集會後大家不斷地在爭論有關出席集會人數的問題。政府報小數,人民卻報大數,到底真實的數目是多少?(沒有人能夠準確性地去計算)我的重點是,人數真的如此關鍵重要嗎,以至於我們不停地為了這些而爭論下去?對我來說,就算當天709出席的只有區區100名集會者,我也不認為那是一個失敗:因為成功與失敗不是在於數目之多少,而是在於整個BERSIH 2.0所要帶出的改革理念和訴求是否是正當性和有益處的。難道因為出席人數少,就意味著BERSIH 2.0所推動的是不對的?我們追求人數數字是為了什麼目的?還是這其實是基於我們本身的數字遊戲的意識形態思維所影響的?很多人的支持,就是代表正當性嗎?(那麼腐敗的國陣政府也同樣可以號召幾百萬支持者來合理化它的政權)因此,數目就是代表民主嗎?網上的數目就象徵“民主”嗎?

最後,我想要與讀者分享,有關網絡世界的民主所可能產生的一種真理”現象。這樣的真理,乃是由群眾的力量和參與而慢慢地建立起來。在當今的網絡世界裡,群眾已經成為了判斷對錯是非的權威。比如說,Google這一類的搜索引擎(Search Engine)是建立在這樣的一種計算法則之上:對於一條信息的搜索結果,其優先排列次序乃是由過去之前的網民對這些結果的瀏覽次數而決定的,而不是根據信息或其來源的真實性和可靠性作為參考。唯一的決定因素是根據網民對一條信息的到訪次數或人次。簡單來說,越多人遊覽的信息和網頁,將會被優先排序在前列。因此,當你遊覽一個信息和網頁的同時,其實你也是在參與和貢獻於這個排行榜的決定。若是如此,網民的訪問總數量,將重新塑造了人類的知識:政治、社會時事、文學和科學等。當這些搜索引擎記錄著我們以前搜索的次數和請求(search request),它在某個層面上向我們展示了什麼是群眾的智慧”,漸漸地建立了群體共同認知的“真理”。

當對於那些你不了解的事物而需要搜索尋找資料的時候,你多數時候都會挑選那些排在前列的搜索結果作為你的參考。它們並不保證信息的正確性和真實性,只是顯示了一條信息備受歡迎的程度。所以我說,這樣的法則根本上就是一種流行主義法則,根據大眾的喜好為根據和基礎。而這樣的趨勢是難以克服的,因為當網民選擇點擊那些排在前列的網頁,那麼這些網頁將會一直成為最高點擊次數的網頁,而永遠成為排行棒的榜首(這種策略其實是可以被人刻意操縱的,以達到他們的利益)。我們不能靠這種方式來獲得知識,若我們聽任群眾的智慧牽引我們的注意力,那麼我們所接觸的知識範圍必然會變成很小,我們對世界和真理的看法必然會受到扭曲。

我們是否應該信任群眾的智慧?這是有關批判性思維的問題。歷史向我們證明,大眾流行往往是不太明智的,很多不明智的觀念在大眾中都很受歡迎,如擁有許多瘋狂歌迷的流行音樂藝人、美國伊拉克戰爭、過去西方的奴隸制度等等。我認為,我們需要專家。由那些擁有專業學識和權威人士的專業意見,來引導我們去正確性地看待一些事物,作為理解上的參考。可惜的是,當今的網絡世界的流行文化,已經將這些專家打壓下去。由於他們較學術性的深度文章和專業意見,普遍上並不容易被喜愛流行和簡易信息的網民接受和消化,這導致這些專家的意見和看法永遠不是屬於主流的,而因此被邊沿化(但是,他們的信息確實有某種程度上的根據性和可靠性)。

基於如此的想法,我本身認為,民主國家的政策不是單靠民粹的方式去決定的(民意或是獲得最多人民支持的),而是需要更多能夠引導國家和世界的智慧人士來帶領(我們可從BERSIH 709事件中看到這樣的重要性和必要性)。人民的民主性參與,不是朝向大眾流行的智慧,而是理性和批判性地支持那些有智慧領導國家的人士。

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