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    • 被處死於煽動罪名下的政治犯耶穌?

      這幾天再次翻看《馬可福音》,專注在耶穌受難的事跡時,也發現耶穌被處死的政治性一面。馬來西亞政府這兩個月裡以煽動法令逮捕了許多「政治犯」,這也讓我在閱讀馬可福音時一直湧出了無奈的感觸,不禁地問:耶穌也是被政權處死的政治犯? 關於拿撒勒人耶穌的歷史,有一點可以很確定的:耶穌是在企圖煽動羅馬政府的罪名下被處死,這可以輕易從耶穌被處死的方式看出:被釘死在十字架。這是羅馬政權如何處置那些企圖推翻和反抗羅馬政府的一種殘酷方式,作為嚴厲的警告。 四福音如何記載耶穌的受難和被處死的經過,這是非常重要的,我認為不是為了傳福音的用途,而是「重新」記載和推翻這段歷史。我相信耶穌在這罪名下被羅馬政權判死的「事實」對當時早期的基督教來說是件蠻「尷尬」的事:他們的創辦人因試圖推翻政府而被處死。那些跟隨他的人也肯定被羅馬認為是一群反政府的政治組織。 我們要嘗試想像對當時住在猶太的大眾來說,當時的他們並沒有我們現在手上的福音書可以參考。他們對耶穌那段被處死的歷史只能按照當時所看見的處刑方式:被釘十字架。就如今天當我們看到某些人被判死刑,大概猜到這位囚犯的可能罪名。十字架對當時的猶太人來說是帶有明顯的政治意涵,因為猶太的律法傳統裡是沒有釘十字架這種刑罰。 對於當時的基督教來說,最要緊的乃是重新詮釋這個歷史事跡,即「耶穌死於政治犯」這事實。馬可福音作為最早的福音書記載,可以看得出馬可在敘事耶穌受難受死的過程所企圖重新推翻這段歷史的主流詮釋:耶穌並不是個企圖推翻羅馬的政治犯。 可能有些人也會跟我有這樣的疑問:耶穌死後那段幾十年的時間,為何沒有一個耶穌的跟隨者,甚至耶穌本身的門徒記載耶穌的事跡,直到大約六七十年後的馬可寫了第一本的福音書?若從當時可能的政治情況去理解的話,也許任何一個嘗試推翻這事實(耶穌是政治叛徒)的記載將會面對羅馬政權的對付,恐怕與耶穌同樣的下場。相信馬可福音的記載主要是為了當時的基督徒內部群體,而非傳福音的用途。 我們可以再想像一點:當時被羅馬統治的猶太人中,也有一群反抗者(耶穌的門徒中也有一個),除了耶和華上帝,他們堅決不服從於任何權柄,因此他們採取政治性的抗爭,試圖用暴力對抗羅馬政權。當時被處死於十字架的幾乎都是這些反抗者,十字架暗示著這些反抗羅馬政權者的最終下場。所以,當時的基督徒若重述耶穌之死時所可能想到的畫面:與那些反抗羅馬者的下場一樣。 那麼,耶穌的哪個行為或言語給他帶來了這項煽動罪名?這裡我們必須清楚一點:煽動罪名是政治性的,也就是說對政府和國家帶來安全穩定問題,比如煽動人民對抗政府(我不清楚馬來西亞總警長以煽動法令所逮捕的上百個「煽動者」是否真的帶給國家安全問題)。按照路加福音的記載,他們把耶穌帶到羅馬高官彼拉多面前,就告他說:「我們見這人誘惑國民,禁止納稅給凱撒,並說自己是基督,是王。」當來到彼拉多面前,這些祭司長需要找出有關政治性的罪名來控告耶穌,因此耶穌被控告:誘惑人民禁止納稅給羅馬政府,並宣告他是「基督」,即彌賽亞(對當時的猶太人來說,彌賽亞是即將來到的王,帶領猶太人脫離羅馬的統治,打倒羅馬政權)。耶穌十字架上的罪名牌子:猶太人的王。 若你有留意耶穌被審問的過程邏輯細節,(跟我們的總警長和政府很相似),你會發現那些猶太領袖對耶穌的控告罪名是不一致的。在他們首先審問耶穌時所用的罪名是宗教性的「褻瀆上帝」(耶穌說他是上帝的兒子),而當來到彼拉多面前時卻用政治性罪名(誘惑人民不納稅給凱撒)。 那些想把耶穌置於死地的宗教領袖,其最終目的是想辦法將耶穌弄上政治刑罰,用政治性而非宗教性罪名將耶穌除去。在猶太的律法裡,宗教性罪名的死刑方式:用石頭丟死罪犯,比如那些犯姦淫或說了褻瀆耶和華的話的罪犯(相信這對馬來西亞人將會不陌生,尤其最近爭議性的伊斯蘭刑事法)。馬可的敘事方式企圖淡化了耶穌是政治犯的描述,而明顯看得出他將重點轉移到「那些想陷害耶穌的猶太宗教領袖」,這尤其可以從「彼拉多找不出耶穌有罪」看出來。彼拉多說:「流這義人的血,罪不在我,你們承當吧。」 眾人都回答說:「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」(相信這段記載也可能間接地帶來「猶太人上幾世紀中被屠殺」的噩運) 我個人認為:馬可所關心的主要是將耶穌之死的最終責任帶回到那群猶太領袖身上,而不是羅馬政權。你不難發現馬可記載中許多關於「那班人想要陷害耶穌,套耶穌的言論來抓他的把柄」的暗示。耶穌所傳揚和活出的天國福音,嚴重地挑戰和打擊了那群猶太領袖的利益,群眾越擁戴和聽從耶穌,他們越覺得自身的地位受威脅。 馬可也企圖在耶穌受死的故事最後中帶出這樣的意圖:那些猶太領袖嘲笑將死的耶穌,而羅馬的百夫長卻看見「這真是上帝的兒子」。透過馬可的記載,至少對當時在羅馬的基督教來說是種安慰和鼓勵,耶穌的死,不是因為政治罪名,連彼拉多都認為耶穌是無罪的而企圖救他,而真正的推手是猶太領袖。 比起猶太領袖,福音書的記載似乎較少談到耶穌對羅馬政權的看法,也許有人會問:耶穌是否贊同反抗羅馬政權?而彼拉多正是要弄清楚這個問題。 當耶穌被帶到彼拉多面前審訊時,彼拉多嘗試從政治角度去審問耶穌。「你是猶太人的王嗎?」耶穌的回答是清楚和關鍵性的。「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」彼拉多應該是明白這話的涵義,因此他才會繼續問道:「這樣,你是王嗎?」彼拉多明白耶穌的回答並不是否認他是王,而是否認他的國度是來自這世界的國度。耶穌所體現的國度不像是羅馬的國度,不像這世界的其他任何國度;耶穌的國度乃是一種超越羅馬的國度,超越一切世俗政權的國度。 這樣的國度治理方式已回答了為何耶穌被拒絕和最終被害。雖然耶穌國度的政治被拒絕,甚至被不公義的政治而打壓,然而上帝是信實和公義的。上帝叫耶穌從死裡復活,正是這個復活的意義,讓委身於基督國度的跟隨者能夠有能力去活出天國的生命。我們需要思考一點:若耶穌是按照世俗國度的方式,他是不會被拒絕和受難。面對暴力的侵害,耶穌選擇了受苦;面對敵人的攻擊,耶穌選擇了寬恕。這看似不合理不受世界歡迎的方式,是我們的救主耶穌基督已向我們展示的生命。 若基督因著他所體現的天國方式而被拒絕和受逼迫,那麼,我們不難了解,當教會選擇忠於這位基督時,他必然發現自己因著基督而受逼迫和被攻擊。這正是耶穌所宣揚的天國福音:「為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的。」當我們發現今天的教會活在安逸和免受逼迫拒絕時,這是否值得我們好好再次反思:教會是否正活出基督天國的福音? 在那之前的巴勒斯坦只有兩種猶太人:一種心態上臣服羅馬,一種想著推翻羅馬。但那位來自加利利的耶穌,卻帶出了裂天而降的第三種聲音:超越羅馬,而超越羅馬,非屬世的道路。

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17 October 2011
Isaac Goh 加恩

我是個喜歡美麗東西的人

引言:

“美麗”是一個令人愉悅的事物,也是人人不會去抗拒的。人們天性都喜歡美麗的東西,追求美麗的東西,當然每一個人對“美麗”的定義和感覺都肯定是不同和主觀的。今早在教會敬拜讚美歌唱的時光,就有一首敬拜詩歌的歌詞述說關於“上帝何等美麗”,
You’re so beautiful。(剛巧上星期追看的韓國偶像劇《原來是美男啊》的英文劇名也是叫做“You’re beautiful”。)

有時候在敬拜讚美時光中,我會選擇不開口唱歌,只是靜靜地參與在其中。當然,這有時候與我本身的情緒和心情有關係。我無法做到這種地步:一進入會場,就完全能夠投入氛圍中,整個心情突然變得興奮,熱情地激情地高聲歌唱,好像進入會場前後的完全兩個不同的人。我每次都會跟上帝說:這就是現在的我,情緒不開心的我,而我現在仍然來到你面前,求你看看現在的我。對於我來說,我更享受在敬拜唱詩中的“聆聽”多於“唱歌”(現實中我是一個愛唱歌的人)。“聆聽”除了期待可以聽到上帝透過他的聖靈在我心裡對我說話,也是我安靜聆聽自己心裡面的聲音的時刻,因為我知道我需要對自己和上帝真誠。我無法能夠非常肯定和激情地高聲唱出“You’re so beautiful, You’re beautiful than life, You are sweeter than wine…”。也許我正是懷疑自己是否真的認為上帝的美麗(對於我來說)是超越世上一切的事物,比自己的生命更加美好,比美味的酒更加甜美。但我心裡的聲音告訴我,我無法想像到上帝的美麗到底是怎麼一回事,甚至如何比世上那些美麗的東西更加美好。如果是的話,為何我還在不斷追求世上那些美麗的事物。老實說,我看到身邊那些如此激情投入高唱的會眾,我真的好像問問他們,希望他們可以與我分享他們生命中所經歷到的“美麗”,以至於他們能夠唱出那份對“上帝的美麗”的尊崇。

在這裡,我並不是要談論什麼信仰和神學的課題(對不起如果你認為想要在這篇文章讀到一些具神學思考性的東西)。反而,我希望可以很坦誠地述說和談論一些“世俗”(一般人認為的屬靈的反義)的東西:關於“美麗”的東西。


“美麗”是一個非常特別的東西,她普遍上具有一種“浪漫”的感覺,讓我們想要擁有她。若說我們是由上帝所創造的,那也許上帝把這個“形象”放入人當中,使人渴望、追求、喜愛和欣賞美麗的事物。在學術知識領域裡,我們會稱她為“美學”,一種對於“美”的學問。在哲學裡,也曾有許多古典哲學家探討過關於“美”的課題,因為人的本性中有一種對於“美”的追求和傾向,也關鍵地影響人們的決定和行為。在教會中,“美麗”很少會被強調,甚至也許已經被一種傳統保守的“宗教的意識形態”被壓抑著,以至於我們嘗試掩蓋那些關於“美麗”的事物,因為我們被“教導和灌輸”:世上美麗的東西是虛假和暫時的,我們要追求永恆的美麗。因此,信徒都不好意思過於興奮地談論關於“世俗的美麗”,但對於“永恆的美麗”大家又沒多大的興趣,也不曉得如何去談論,因為它真的有點抽象和遙遠。

我本身是一個非常喜愛美麗的事物的人,從以前直到現在還是一樣,雖然程度上都有在變化。因此,我認為我是個較傾向感性的人。(對於那些一直以來認為我是理性思考型的人,不好意思,這是我的另一面)。普遍上,女生都會比較喜愛美麗的衣著打扮、美麗的化妝和裝飾、美麗的包包、美麗的鞋子、美麗的花朵、美麗浪漫的電影和音樂、美麗的髮型等等;而男生都較傾向於喜愛美麗名貴的跑車、高貴的手錶和手機、很炫的球鞋,以及高端電子科技等等。當然,最普遍的,每一個人都喜歡“美麗”的人:男生會自然喜愛那些“美麗漂亮”的女生,而女生也會喜歡那些“美麗英俊”的男生(我這裡講的是外在的美麗,不是內在的美麗)。當然我也不例外,會欣賞那些美麗的女生,甚至會被吸引。

除了美麗漂亮的女生,我本身也喜愛許多美麗的東西:美麗的衣著、美麗的男生包包、美麗的不同款式鞋子、美麗的髮型、美麗的圖像和相片(這是為何我喜歡收集美麗的Wallpaper,以及喜歡攝影)、美麗的音樂旋律、美麗和帥氣的男女明星、美麗的手機(這是為何我選擇蘋果)、美麗的旅行地點等等。有時候,我還感覺自己蠻“女生”的,因為所喜愛的美麗事物都是較“女性”的(我時常自問為何我不喜歡跑車)。

我不會刻意去掩飾自己對所喜愛的美麗事物的追求和欣賞,因為這是我本身的個性(Personality),也是我在我自己裡面找到的不同東西。我所喜歡的東西,就象徵著我自己,也是我找到自己與他人不同的地方。我不會喜歡刻意去跟隨多數人的做法,雖然我是一個還蠻跟隨潮流的人。我都會盡量去找到自己所喜愛和合適的“個性”,然後就朝著這個“喜愛”去決定自己。比如說在衣著打扮上,我知道我自己喜愛的“形象”,因此我都會傾向於購買這個形象的衣著、鞋子、髮型和包包。

也許有人會認為這樣的行為是一種“消費主義”的行為。但我從來不會讓自己陷入極端的消費主義中,而是謹慎地消費。主要重點乃是,我找到和認識我本身喜愛的事物和傾向,以至於我不會隨意或不小心消費了那些我最終會不喜愛的東西,而最後反而變成了浪費。多數的消費浪費都是發生在消費者本身根本不知道自己所喜歡的,而是跟著大多數人的潮流而去做決定,最終後悔和浪費地拋棄。我發現,要將自己打扮得好看,多數時候未必需要用上名牌的,不是名牌的東西也可以同樣讓你看來不錯和美麗,而重點在於你需要些創意和美感,如何將普通的東西結合在一起而變成獨特和美麗的東西。我認為,這是新加坡人需要學習的功課,不一定名牌的就是最好看的(它也許只是顯示了你的財富狀況有多好看)。

坦白說,我本身是一個蠻注重外表形象的人,會將自己打扮得好看和合宜,這是我想要帶給身邊的人的感覺。因此,我不會刻意去排斥屬於外在的事物,而有時候認為那些“反對”的人是有點虛假的。人與人之間的互動,難以避免地需要從外在的形象和感覺開始進入,然後才能促進更深的關係,這是一個現實的情況。而我這裡所要強調的,不僅是有外在的形象,更需要有內在的深度內涵。因此,當我在強調本身看重外表的同時中,我也一樣確保自己是有深度內涵的人,以至於與我交往的人也可以同樣感到一種豐富的關係。所以,對於那些反對外表而只強調內涵的人,以及只注重外表而認為內涵是次要的人,我要說:不要做無意義的獨立爭執,而是如何平衡和合適地做調整。當然,這是我個人的看法和立場,並不是要求每一個人都要一樣注重外表和內涵的立場。

然而,外表的看重無法避免的地會帶來一些現象,尤其是人與人之間的交往和接觸。在一個現代式、充滿陌生人的大城市社會中,外在形象已經漸漸成為人與人之間“首次認識和接觸”的重要資訊。因此,不同的形象打扮和衣著將人與人之間區分成不同的社群,以至於人們可以輕易地定位自己是屬於哪個群體。我們潛意識地知道在哪個場合和地點需要怎樣的裝扮和衣著,這是我們社會的文化教導我們的常識,以至我們可以融入其中,避免任何格格不入的感覺。當然,我這個喜歡打扮的人就經常面對這種“格格不入”和“難堪”的局面,這真的非常考驗我自己。通常出街,我都會裝扮得好看(也許已經成為了我一向習慣)。這種情況自然地都會把我引到多數人都是好看打扮的購物商場和娛樂場所(新加坡最普遍的週末現象),這樣我的形象才能夠把自己可以自然地融入在當中而不會覺得格格不入。

但是,我又非常在意過於“消費主義”的生活方式:享用高貴的外國餐廳、冷氣舒適的年輕人咖啡廳等等。對於我這個喜愛美麗東西的人來說,一個地方的“美麗感覺”的確是很重要,讓我可以享受在其中。若來到一個普通的餐廳或咖啡廳用餐,而看一看裡面的多數顧客都是年長的、家庭的、年老的群體,會覺得本身的形象是否有點格格不入的,因此而有點猶豫。幸好,上帝在這段日子給予我一個特別的“恩典”,就是厚面皮。我開始學習不去在意他人如何看待自己,不管在公共場所和私人地方,只要自己覺得是對的事物,我就要學習堅持去做,而非感到不好意義。

今天的晚餐時光,雖然我在一間普遍的小餐廳用餐,裡面並沒有什麼顧客,卻有四位老年人坐在一起談天。最後我發現原來他們都是“啞巴”或是“耳聾”的,以至於他們用手語來溝通。頓時,我覺得這個畫面真的好美麗,令人感覺美好。原來,溝通和說話不並只是用口而已,我們還需要的是身體語言和一顆溝通的心。也許,這就是我想要說的,不僅是只有美麗的外在,也同樣需要美麗的內涵,以至於我們可以從在外和內在的視野去看到美麗的事物。

結語:

如我上述有提到關於“上帝的美麗”,我相信也許我們未必真的能夠在這世上完全認識上帝的永恆美麗,經歷上帝真實性的美麗,也許這就是我們作為人的有限地方。然而,我相信我們還是可以看到、認識、體驗、感受到“上帝的美麗”,而這個美麗乃是透過世上的許多周遭事物,因為“上帝的美麗”就存在於他的創造中,並不僅是大自然的創造,也包含人形象裡面的美麗,以及人與人之間關係和互動的美麗。這的確需要我們細心地去觀察和感受,在這世界中經歷上帝何等的美麗,而不是一種敬拜中的幻想式的美麗,以至於我們可以在世界上那些“不美麗”的人和事物中看到“美麗”,然後真誠和感恩地回應上帝說:你是如此的美麗。

“這世界從不缺少美的事物,缺少的是看見的眼睛。”(蔣勲)
願我們都有一雙美麗的,能看見這個世界的善與美的眼睛

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