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    • 被處死於煽動罪名下的政治犯耶穌?

      這幾天再次翻看《馬可福音》,專注在耶穌受難的事跡時,也發現耶穌被處死的政治性一面。馬來西亞政府這兩個月裡以煽動法令逮捕了許多「政治犯」,這也讓我在閱讀馬可福音時一直湧出了無奈的感觸,不禁地問:耶穌也是被政權處死的政治犯? 關於拿撒勒人耶穌的歷史,有一點可以很確定的:耶穌是在企圖煽動羅馬政府的罪名下被處死,這可以輕易從耶穌被處死的方式看出:被釘死在十字架。這是羅馬政權如何處置那些企圖推翻和反抗羅馬政府的一種殘酷方式,作為嚴厲的警告。 四福音如何記載耶穌的受難和被處死的經過,這是非常重要的,我認為不是為了傳福音的用途,而是「重新」記載和推翻這段歷史。我相信耶穌在這罪名下被羅馬政權判死的「事實」對當時早期的基督教來說是件蠻「尷尬」的事:他們的創辦人因試圖推翻政府而被處死。那些跟隨他的人也肯定被羅馬認為是一群反政府的政治組織。 我們要嘗試想像對當時住在猶太的大眾來說,當時的他們並沒有我們現在手上的福音書可以參考。他們對耶穌那段被處死的歷史只能按照當時所看見的處刑方式:被釘十字架。就如今天當我們看到某些人被判死刑,大概猜到這位囚犯的可能罪名。十字架對當時的猶太人來說是帶有明顯的政治意涵,因為猶太的律法傳統裡是沒有釘十字架這種刑罰。 對於當時的基督教來說,最要緊的乃是重新詮釋這個歷史事跡,即「耶穌死於政治犯」這事實。馬可福音作為最早的福音書記載,可以看得出馬可在敘事耶穌受難受死的過程所企圖重新推翻這段歷史的主流詮釋:耶穌並不是個企圖推翻羅馬的政治犯。 可能有些人也會跟我有這樣的疑問:耶穌死後那段幾十年的時間,為何沒有一個耶穌的跟隨者,甚至耶穌本身的門徒記載耶穌的事跡,直到大約六七十年後的馬可寫了第一本的福音書?若從當時可能的政治情況去理解的話,也許任何一個嘗試推翻這事實(耶穌是政治叛徒)的記載將會面對羅馬政權的對付,恐怕與耶穌同樣的下場。相信馬可福音的記載主要是為了當時的基督徒內部群體,而非傳福音的用途。 我們可以再想像一點:當時被羅馬統治的猶太人中,也有一群反抗者(耶穌的門徒中也有一個),除了耶和華上帝,他們堅決不服從於任何權柄,因此他們採取政治性的抗爭,試圖用暴力對抗羅馬政權。當時被處死於十字架的幾乎都是這些反抗者,十字架暗示著這些反抗羅馬政權者的最終下場。所以,當時的基督徒若重述耶穌之死時所可能想到的畫面:與那些反抗羅馬者的下場一樣。 那麼,耶穌的哪個行為或言語給他帶來了這項煽動罪名?這裡我們必須清楚一點:煽動罪名是政治性的,也就是說對政府和國家帶來安全穩定問題,比如煽動人民對抗政府(我不清楚馬來西亞總警長以煽動法令所逮捕的上百個「煽動者」是否真的帶給國家安全問題)。按照路加福音的記載,他們把耶穌帶到羅馬高官彼拉多面前,就告他說:「我們見這人誘惑國民,禁止納稅給凱撒,並說自己是基督,是王。」當來到彼拉多面前,這些祭司長需要找出有關政治性的罪名來控告耶穌,因此耶穌被控告:誘惑人民禁止納稅給羅馬政府,並宣告他是「基督」,即彌賽亞(對當時的猶太人來說,彌賽亞是即將來到的王,帶領猶太人脫離羅馬的統治,打倒羅馬政權)。耶穌十字架上的罪名牌子:猶太人的王。 若你有留意耶穌被審問的過程邏輯細節,(跟我們的總警長和政府很相似),你會發現那些猶太領袖對耶穌的控告罪名是不一致的。在他們首先審問耶穌時所用的罪名是宗教性的「褻瀆上帝」(耶穌說他是上帝的兒子),而當來到彼拉多面前時卻用政治性罪名(誘惑人民不納稅給凱撒)。 那些想把耶穌置於死地的宗教領袖,其最終目的是想辦法將耶穌弄上政治刑罰,用政治性而非宗教性罪名將耶穌除去。在猶太的律法裡,宗教性罪名的死刑方式:用石頭丟死罪犯,比如那些犯姦淫或說了褻瀆耶和華的話的罪犯(相信這對馬來西亞人將會不陌生,尤其最近爭議性的伊斯蘭刑事法)。馬可的敘事方式企圖淡化了耶穌是政治犯的描述,而明顯看得出他將重點轉移到「那些想陷害耶穌的猶太宗教領袖」,這尤其可以從「彼拉多找不出耶穌有罪」看出來。彼拉多說:「流這義人的血,罪不在我,你們承當吧。」 眾人都回答說:「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」(相信這段記載也可能間接地帶來「猶太人上幾世紀中被屠殺」的噩運) 我個人認為:馬可所關心的主要是將耶穌之死的最終責任帶回到那群猶太領袖身上,而不是羅馬政權。你不難發現馬可記載中許多關於「那班人想要陷害耶穌,套耶穌的言論來抓他的把柄」的暗示。耶穌所傳揚和活出的天國福音,嚴重地挑戰和打擊了那群猶太領袖的利益,群眾越擁戴和聽從耶穌,他們越覺得自身的地位受威脅。 馬可也企圖在耶穌受死的故事最後中帶出這樣的意圖:那些猶太領袖嘲笑將死的耶穌,而羅馬的百夫長卻看見「這真是上帝的兒子」。透過馬可的記載,至少對當時在羅馬的基督教來說是種安慰和鼓勵,耶穌的死,不是因為政治罪名,連彼拉多都認為耶穌是無罪的而企圖救他,而真正的推手是猶太領袖。 比起猶太領袖,福音書的記載似乎較少談到耶穌對羅馬政權的看法,也許有人會問:耶穌是否贊同反抗羅馬政權?而彼拉多正是要弄清楚這個問題。 當耶穌被帶到彼拉多面前審訊時,彼拉多嘗試從政治角度去審問耶穌。「你是猶太人的王嗎?」耶穌的回答是清楚和關鍵性的。「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」彼拉多應該是明白這話的涵義,因此他才會繼續問道:「這樣,你是王嗎?」彼拉多明白耶穌的回答並不是否認他是王,而是否認他的國度是來自這世界的國度。耶穌所體現的國度不像是羅馬的國度,不像這世界的其他任何國度;耶穌的國度乃是一種超越羅馬的國度,超越一切世俗政權的國度。 這樣的國度治理方式已回答了為何耶穌被拒絕和最終被害。雖然耶穌國度的政治被拒絕,甚至被不公義的政治而打壓,然而上帝是信實和公義的。上帝叫耶穌從死裡復活,正是這個復活的意義,讓委身於基督國度的跟隨者能夠有能力去活出天國的生命。我們需要思考一點:若耶穌是按照世俗國度的方式,他是不會被拒絕和受難。面對暴力的侵害,耶穌選擇了受苦;面對敵人的攻擊,耶穌選擇了寬恕。這看似不合理不受世界歡迎的方式,是我們的救主耶穌基督已向我們展示的生命。 若基督因著他所體現的天國方式而被拒絕和受逼迫,那麼,我們不難了解,當教會選擇忠於這位基督時,他必然發現自己因著基督而受逼迫和被攻擊。這正是耶穌所宣揚的天國福音:「為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的。」當我們發現今天的教會活在安逸和免受逼迫拒絕時,這是否值得我們好好再次反思:教會是否正活出基督天國的福音? 在那之前的巴勒斯坦只有兩種猶太人:一種心態上臣服羅馬,一種想著推翻羅馬。但那位來自加利利的耶穌,卻帶出了裂天而降的第三種聲音:超越羅馬,而超越羅馬,非屬世的道路。

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24 October 2011
Isaac Goh 加恩

《Real Steel》:當人被機器人取代了的時候

原本沒有打算去看這部《Real Steel》(也許今年開始厭惡了那些好萊塢式的高科技的科幻特效大製作),但許多人給予這部電影不錯的評語,因此對它改觀而去捧場。基本上,若沒有其海報的視覺呈現下,單憑“Real Steel”這個戲名,相信沒有多少人會有興趣,並且猜測到這部電影的大略故事劇情。海報所呈現出來的信息是明顯的,它不是一部關於“鐵”的電影,而是講述關於“機器人”的電影。講到機器人,相信大家都會不經意聯想到《變形金剛Transformers》,而《變》這部電影的第二和第三集,確實讓許多期待的影迷們大感失望(算了,導演也不再開拍下去了,也許放棄了吧)。與《變形金剛》一樣,《Real Steel》的executive producer也是大名導演Steven Spielberg。但大家也許會質疑這部電影是否也會如《變形金剛》般讓人失望。

雖然都是一樣以機器人為主題,Steven Spielberg這一次終於將故事的主題和方向,轉換成更加貼近觀眾生活和心靈的劇情。 在這裡並不打算透露劇情,只是簡述關於故事背景的主要重點:故事發生於接近我們不久多年的未來。這時候的人們,最有興趣觀看和瘋狂追求的運動和體育之一:拳擊(boxing)。但是,這時候的拳擊賽已經不是由人與人之間對打,而是由比普通人高大一點的遙控智慧型的機器人取代之。簡言之,就是機器人與機器人之間的拳擊賽(這是比賽,不是好像變形金剛般的正義和邪惡的宇宙爭戰)。男主角(金剛狼Hugh Jackman演飾)過去曾是一名世界冠軍的拳擊運動員,然而自從機器人取代了作為人類的拳擊者,男主角也從此無法繼續真實地參與拳擊賽,而是購買機器人去參賽取勝。可是,命運卻不站在他那裡,導致他一直失敗而生活陷入了困境和墮落中:瘋狂於機器人比賽,放棄妻子兒子,到處借錢欠債,生活除了機器人和拳擊賽,沒有其他的了。最終,他兒子的出現以及與他一起相處的一段日子卻改變和扭轉了他的悲劇的一生。

基本上,我認為這部《Real Steel》還是可以算是成功的,若將它與同樣題材的《變形金剛》做比較。對於《變形金剛》,大家都對於第一集的精彩呈現和特效目瞪口呆和大感驚喜,這是第一集的成功之處。然而,後勁不足的第二和第三集卻敗在導演無法創意地善用變形機器人的特效,以及貼近人們真實生活和內心世界的故事內容,導致即使在大量使用特效的條件下也無法扭轉它的命運。《Real Steel》也是同樣以機器人的特效和故事主題為賣點,但它抓住了觀眾的心,將故事焦點和方向設定於更加貼近人們現實生活和心靈世界:故事背景設定在不遠的未來;機器人不是沒什麼來自外星世界的正義和邪惡外星人;機器人的體型和造型也與我們當今已有的機器人蠻相似的;打鬥並不是設定為一場破壞城市甚至毀滅地球的場景,而是人們喜歡的拳擊比賽之類的體育;故事的角色們都是貼近人們真實世界的父子親情和男女愛情,以及關於男人事業和對抗生命成敗的現實命運。

比賽體育之類的故事通常都是那麼令人興奮和激動的:看看世界如何瘋狂足球世界杯、看看大馬人如何熱情地追看李宗偉、看看影迷如何激動地為葉問對打日本人和洋子的比賽而加油。體育比賽之類的故事永遠都有一種帶來激動、激情和激勵性的元素:邁向成功之路是可以反敗為勝的,就算你是多麼微不足道。這就是人們所需要和追求的人生滿足感和成就感。我相信這是為何《Real Steel》能夠受到大眾的歡迎和垂青:這是《Real Steel》的成功之處,這也是好萊塢導演必須學習的功課:如何在“娛樂元素”和“貼近人們世界的主題”之間找到一種平衡的整合和協調,以至於電影的效果能夠在觀賞電影過後的觀眾心裡仍然留下一種深刻的“激情”和“想像”(無法令觀眾去想像的電影不值得留念)。

分享了我個人對於這部電影的成功之處的看法後,在此我也想要分享一些個人從這部電影中看到的啟發性,以及令人深思的部分劇情:

電影所設定於的不久未來的故事背景,是一個有趣的地方:拳擊賽不再以真實的人類為參賽者,而是以機器人取代之。為什麼這樣的趨勢會在人類的未來發生?就如男主角向他兒子解釋,人們一直不斷想要追求更加刺激的事物。人們無法滿足於人與人“有限制”的拳擊比賽,而渴望看到更加令人激動和刺激的暴力對打,甚至將對手置於死地的“摧毀”。在這樣無法控制的慾望消費情況下,唯有以機器人作為取代品。這也是當今電子遊戲、科幻動作電影帶給人們的一種暴力美學的想像和渴望,促使人們幻想地將它們帶入人類的真實世界裡。這可說是一種現代式的消費形式,不再是以物質般的商品為對象,乃是一種感官性的刺激效果(effect)。越是暴力血腥和大型爆炸打鬥的視覺場景,越是最討好大眾消費者;越是恐怖驚嚇效果的感官場景,越是令消費者去買賬。如此看來,暴力血腥、噁心恐怖、幻想式浪漫、極度另類(變態)成為了人們消費的新的追求對象(去想一想為什麼有人肯願意花錢去看恐怖片嚇自己,或者去鬼屋大喊大叫;或者花錢去看美國摔角比賽中有人被打傷打死,而流血的場面往往令觀眾極度期待和興奮;或者花錢購買八卦雜誌和追看那些有關變態行為的新聞報導和事件)。我想也許,人們心中所壓抑的某些“本性”(暴力傾向、色情幻想、恐懼心靈等等)需要透過消費這些“效果產品”來找到被釋放的出路,它們也許正反映了我們內心的真正世界,誰曉得。

相信活在現代世界的我們,沒有多少人不知道什麼是機器人。當我們談到機器人的時候,我們的腦海中都會想像到機器人的模樣,然而我們是否有意識到,機器人之所以名為“機器(人)”,其終極目標乃是將機器人變成與人一樣:擁有理性、感性和功能性(身體的活動)。機器人越像人,越是顯示出人類智慧型的科技的進步程度。雖然這部電影裡的機器人,只是個如同電腦遊戲般的遙控工具,沒有真正本身主體性的控制權,而是操縱於人類的手中,用來代替人類進行某種功能性的用處,如這故事裡的機器人作為拳擊賽手的替代角色。當然,機器人可以取代人們去做些事物,以至於人們可以不需要消耗本身的生命和身體,但這卻無法取代了人們心靈世界的需要。

如這部電影的故事,雖然男主角的拳擊手角色被其機器人取代之,而不需要親自上場打鬥比賽,然而看來男主角心靈的需要並沒有因此得到滿足,反而失去了一種生存意義的支撐和成就感。拳擊並僅是一種運動(身體和體力上的運動和感覺),它更是一種心靈所需要的成就感、真實感和滿足感:它帶來了生命可以不斷繼續奮鬥和啟動前進的動力來源。當機器取代了人的時候,機器人越來越有人性(像人),而人卻越來越失去理性和人性(像機器人)。當人與機器人開始交換了角色的時候,也是人的尊嚴開始慢慢失去了的時候。以中國代工廠富士康的事件為例子:當許多重要的工作都主要以機器來運作,而工人的主要功能卻是用來服務機器,確保機器可以順利運作。沒有生命的機器頓時變成比有尊嚴的工人看為更加重要(可以犧牲工人,不可以犧牲機器);工廠的冷氣不是用看來服務工人的,也而是用來服務機器的。當人在不知不覺中變成了機器人,那個人將是一個沒有靈魂和生命(力)的(機器)人,這也是男主角那行屍走肉的生活寫照。然而這故事的結尾,男主角終於找到了那失去已久的“生命動力”的記憶,是過去被機器人取代了的東西,他重新找回了其生命中的人性尊嚴、自信和成就感,一種“去機器化”的生命轉化。

他是如何可能如此做到的呢?答案:愛。機器人沒有愛,只有人裡頭才有愛,這是那造物主的上帝所給予人類的寶貴禮物。而故事中的男主角,就是由於兒子對他的愛,而重新找回了生命的重量。原本應該引導孩子的父親,結果卻由孩子那單純的愛心而被啟發和引導,這令我再次想起耶穌曾如此說過的一句話:“你們若不迴轉,變成小孩子的樣式,斷不得進天國。”(馬太福音183節)








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