最新文章

    • 被處死於煽動罪名下的政治犯耶穌?

      這幾天再次翻看《馬可福音》,專注在耶穌受難的事跡時,也發現耶穌被處死的政治性一面。馬來西亞政府這兩個月裡以煽動法令逮捕了許多「政治犯」,這也讓我在閱讀馬可福音時一直湧出了無奈的感觸,不禁地問:耶穌也是被政權處死的政治犯? 關於拿撒勒人耶穌的歷史,有一點可以很確定的:耶穌是在企圖煽動羅馬政府的罪名下被處死,這可以輕易從耶穌被處死的方式看出:被釘死在十字架。這是羅馬政權如何處置那些企圖推翻和反抗羅馬政府的一種殘酷方式,作為嚴厲的警告。 四福音如何記載耶穌的受難和被處死的經過,這是非常重要的,我認為不是為了傳福音的用途,而是「重新」記載和推翻這段歷史。我相信耶穌在這罪名下被羅馬政權判死的「事實」對當時早期的基督教來說是件蠻「尷尬」的事:他們的創辦人因試圖推翻政府而被處死。那些跟隨他的人也肯定被羅馬認為是一群反政府的政治組織。 我們要嘗試想像對當時住在猶太的大眾來說,當時的他們並沒有我們現在手上的福音書可以參考。他們對耶穌那段被處死的歷史只能按照當時所看見的處刑方式:被釘十字架。就如今天當我們看到某些人被判死刑,大概猜到這位囚犯的可能罪名。十字架對當時的猶太人來說是帶有明顯的政治意涵,因為猶太的律法傳統裡是沒有釘十字架這種刑罰。 對於當時的基督教來說,最要緊的乃是重新詮釋這個歷史事跡,即「耶穌死於政治犯」這事實。馬可福音作為最早的福音書記載,可以看得出馬可在敘事耶穌受難受死的過程所企圖重新推翻這段歷史的主流詮釋:耶穌並不是個企圖推翻羅馬的政治犯。 可能有些人也會跟我有這樣的疑問:耶穌死後那段幾十年的時間,為何沒有一個耶穌的跟隨者,甚至耶穌本身的門徒記載耶穌的事跡,直到大約六七十年後的馬可寫了第一本的福音書?若從當時可能的政治情況去理解的話,也許任何一個嘗試推翻這事實(耶穌是政治叛徒)的記載將會面對羅馬政權的對付,恐怕與耶穌同樣的下場。相信馬可福音的記載主要是為了當時的基督徒內部群體,而非傳福音的用途。 我們可以再想像一點:當時被羅馬統治的猶太人中,也有一群反抗者(耶穌的門徒中也有一個),除了耶和華上帝,他們堅決不服從於任何權柄,因此他們採取政治性的抗爭,試圖用暴力對抗羅馬政權。當時被處死於十字架的幾乎都是這些反抗者,十字架暗示著這些反抗羅馬政權者的最終下場。所以,當時的基督徒若重述耶穌之死時所可能想到的畫面:與那些反抗羅馬者的下場一樣。 那麼,耶穌的哪個行為或言語給他帶來了這項煽動罪名?這裡我們必須清楚一點:煽動罪名是政治性的,也就是說對政府和國家帶來安全穩定問題,比如煽動人民對抗政府(我不清楚馬來西亞總警長以煽動法令所逮捕的上百個「煽動者」是否真的帶給國家安全問題)。按照路加福音的記載,他們把耶穌帶到羅馬高官彼拉多面前,就告他說:「我們見這人誘惑國民,禁止納稅給凱撒,並說自己是基督,是王。」當來到彼拉多面前,這些祭司長需要找出有關政治性的罪名來控告耶穌,因此耶穌被控告:誘惑人民禁止納稅給羅馬政府,並宣告他是「基督」,即彌賽亞(對當時的猶太人來說,彌賽亞是即將來到的王,帶領猶太人脫離羅馬的統治,打倒羅馬政權)。耶穌十字架上的罪名牌子:猶太人的王。 若你有留意耶穌被審問的過程邏輯細節,(跟我們的總警長和政府很相似),你會發現那些猶太領袖對耶穌的控告罪名是不一致的。在他們首先審問耶穌時所用的罪名是宗教性的「褻瀆上帝」(耶穌說他是上帝的兒子),而當來到彼拉多面前時卻用政治性罪名(誘惑人民不納稅給凱撒)。 那些想把耶穌置於死地的宗教領袖,其最終目的是想辦法將耶穌弄上政治刑罰,用政治性而非宗教性罪名將耶穌除去。在猶太的律法裡,宗教性罪名的死刑方式:用石頭丟死罪犯,比如那些犯姦淫或說了褻瀆耶和華的話的罪犯(相信這對馬來西亞人將會不陌生,尤其最近爭議性的伊斯蘭刑事法)。馬可的敘事方式企圖淡化了耶穌是政治犯的描述,而明顯看得出他將重點轉移到「那些想陷害耶穌的猶太宗教領袖」,這尤其可以從「彼拉多找不出耶穌有罪」看出來。彼拉多說:「流這義人的血,罪不在我,你們承當吧。」 眾人都回答說:「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」(相信這段記載也可能間接地帶來「猶太人上幾世紀中被屠殺」的噩運) 我個人認為:馬可所關心的主要是將耶穌之死的最終責任帶回到那群猶太領袖身上,而不是羅馬政權。你不難發現馬可記載中許多關於「那班人想要陷害耶穌,套耶穌的言論來抓他的把柄」的暗示。耶穌所傳揚和活出的天國福音,嚴重地挑戰和打擊了那群猶太領袖的利益,群眾越擁戴和聽從耶穌,他們越覺得自身的地位受威脅。 馬可也企圖在耶穌受死的故事最後中帶出這樣的意圖:那些猶太領袖嘲笑將死的耶穌,而羅馬的百夫長卻看見「這真是上帝的兒子」。透過馬可的記載,至少對當時在羅馬的基督教來說是種安慰和鼓勵,耶穌的死,不是因為政治罪名,連彼拉多都認為耶穌是無罪的而企圖救他,而真正的推手是猶太領袖。 比起猶太領袖,福音書的記載似乎較少談到耶穌對羅馬政權的看法,也許有人會問:耶穌是否贊同反抗羅馬政權?而彼拉多正是要弄清楚這個問題。 當耶穌被帶到彼拉多面前審訊時,彼拉多嘗試從政治角度去審問耶穌。「你是猶太人的王嗎?」耶穌的回答是清楚和關鍵性的。「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」彼拉多應該是明白這話的涵義,因此他才會繼續問道:「這樣,你是王嗎?」彼拉多明白耶穌的回答並不是否認他是王,而是否認他的國度是來自這世界的國度。耶穌所體現的國度不像是羅馬的國度,不像這世界的其他任何國度;耶穌的國度乃是一種超越羅馬的國度,超越一切世俗政權的國度。 這樣的國度治理方式已回答了為何耶穌被拒絕和最終被害。雖然耶穌國度的政治被拒絕,甚至被不公義的政治而打壓,然而上帝是信實和公義的。上帝叫耶穌從死裡復活,正是這個復活的意義,讓委身於基督國度的跟隨者能夠有能力去活出天國的生命。我們需要思考一點:若耶穌是按照世俗國度的方式,他是不會被拒絕和受難。面對暴力的侵害,耶穌選擇了受苦;面對敵人的攻擊,耶穌選擇了寬恕。這看似不合理不受世界歡迎的方式,是我們的救主耶穌基督已向我們展示的生命。 若基督因著他所體現的天國方式而被拒絕和受逼迫,那麼,我們不難了解,當教會選擇忠於這位基督時,他必然發現自己因著基督而受逼迫和被攻擊。這正是耶穌所宣揚的天國福音:「為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的。」當我們發現今天的教會活在安逸和免受逼迫拒絕時,這是否值得我們好好再次反思:教會是否正活出基督天國的福音? 在那之前的巴勒斯坦只有兩種猶太人:一種心態上臣服羅馬,一種想著推翻羅馬。但那位來自加利利的耶穌,卻帶出了裂天而降的第三種聲音:超越羅馬,而超越羅馬,非屬世的道路。

Powered by Blogger.
21 October 2011
Isaac Goh 加恩

教會的免費食物VS(聘)請人去教會

在今天的馬來新聞報導中,我國基督教又被搬上台了。這次的風雲主題是指控有基督教組織採用“免費食物”的策略,向吉隆坡一帶的穆斯林宣教。這個議題也曾經在上幾個月鬧得熱烘烘的,而最終在蘇丹的“明智”下解決了:沒有足夠證據指控基督教向穆斯林宣教。

我並不清楚吉隆坡一帶的宣教工作,但在我的“宣教”經歷中,基督教會向非基督徒(當然也包括穆斯林)宣教意識是明確和肯定的,只是基督徒假裝沒一回事而已,因為不想被他人揭穿我們企圖宣教的背後目的。對於基督教是否有透過“免費”(比如免費食物、免費禮物、免費看病、免費講座等等)來進行宣教這個問題,我會老實地回答:Yes。我過去參加過不少短宣和宣教事工,當中還舉辦了不少免費的活動,如:福音愛宴、免費講座、免費禮物、捐血運動、聖誕晚會、電影觀賞會等等。多數時候,這些活動都是免費的,而且會後還有許多美味食物招待。有話如此說:天下沒有免費的午餐。但也許你會在教會找到免費的午餐,不過請你也必須要意識到一點:這也不是完全免費的午餐(而是有目的的午餐)。

通常,教會都會註明:For Non-Muslim only當然,從國家法律來看,這是合法正確的,但若從基督教教義來看,卻是違背了“使萬民做主門徒”的大使命範疇(算了,這就是現實嘛,上帝會明白的)。我曾經就經歷過如此難堪的情況:在短宣中逐家逐家去派福音禮物和單張,而沒想到那些看到禮物而非常興奮的穆斯林孩童都跑出來爭取福音禮物。我不懂得如何向他們解釋,只是靜靜地離開,看著他們失望和不明白的樣子(為什麼別的小孩有禮物而我們卻沒有),我心裡好難過,我只是覺得我的福音好虛假。

如今,我已經不再對這些宣教的“免費策略”感興趣。基本上,我還是比較認同真誠的宣教,多過於這種“促銷式”的宣教:透過一種為吸引人而轉移焦點的策略,來帶領人聆聽福音和信主。我過去都是在這種背景的教會成長和學習,我非常認識和清楚這些模式。但我並沒有想要在這裡完全反對這種宣教模式,只是再次要求教會認真和誠實地去思想一下,這真的就是我們最理想的宣教方式嗎?上帝真的會要求我們如此來宣教嗎?以至於今天有人指控教會透過這種免費策略來宣教的時候,我們立刻站出來大聲否認?

你知道我過去為什麼非常不好意思邀請朋友去聖誕晚會嗎?因為教會的宣傳單總是不會特別清楚“說明”聖誕晚會中會有“傳福音佈道”的部分,而通常都是較強調晚會中的“表演部分”。我只是擔心我的朋友出席過後,會覺得有受騙的感覺,這最終將從此令我失去了基督徒的見證。看來,我們其實都一直認為,教會或是基督教好像已經失去了某些可以吸引人的東西,因此我們需要採用一些“欺騙”或“掩飾”的手段來帶領人去教會。

我曾有一些非基督徒的朋友坦白告訴我,他們認為基督徒在這方面有時候蠻虛假的,為何不能真誠一點呢。他們也向我述說對於基督徒和教會的感覺,尤其是當他們參加教會的崇拜和活動過後。他們同樣認為基督徒在教會也是虛假的,跟平常在日常生活中完全不同的。基督徒可以在教會敬拜中激動地高唱“主啊,我要一生奉獻於你,跟隨你到底!”,然而當崇拜後再次問那些基督徒時,他們卻表現得好像不怎麼願意完全將生命為上帝犧牲擺上。我每次聽完他們的評語後都會謝謝他們的坦誠,也許我在他們的眼中好像時常批評教會的不是,而這是為什麼他們才敢於向我坦白分享他們對教會的真實感受和看法。

對於非基督徒的分享和看法,我最終學會了什麼是“聆聽”:不是叫非基督徒先聆聽我們的福音,而是我們先主動願意聆聽他們真實的感受和聲音。這也是我過去做宣教工作所忽略的地方:過去的宣教方式,都是一直要求他們聽我們的,而我們較少願意聽他們的。就算是聽他們的,也是選擇性地要求他們訴說我們想要聆聽的東西,而非真實他們心裡想要說出的東西。我們會問非基督徒:你認為今天的晚會不錯嘛?對於今晚的信息,你有得到什麼幫助嗎?若有機會,你還會願意來參加嗎?其實,我認為上述的問題是有點白痴和無聊的。難道你真的認為那些正坐在你教堂裡面而同時間正享用著美味食物的非基督徒朋友會對真誠回答你,今晚的晚會很無聊,我以後不會想要再來教會等等?如果你相信他們的回答,你就是自欺欺人。

為何我們不反過來問:你認為今晚的聚會有哪些地方需要改進?教會有什麼地方需要改進,以至於能夠吸引你或是其他人願意再來教會?教會之所以不能如此問,因為教會一直以來都是認為自己做得最好,而承認教會的不足就是虧欠上帝之名,所以死都不可以承認教會的不好。(你看到了“國陣的精神”嗎)有時候,教會總是帶著比非基督徒更加優越感的態度來聆聽他們。我們是得救的人,而他們還未得救,乃是罪人,以至於我們對於“罪人”的話語不大感興趣。老實說,耶穌就是最喜歡這些迷失的人(Jesus so misses them, because they aremissing),而耶穌喜歡藉著那些我稱之為“迷失”的(Lost)來挑撥我們這些自稱是“尋見”的(Found)。重新認真讀一讀耶穌浪子回頭的比喻就會再次明白誰才是真正的浪子:小兒子?大兒子?

再者,我也從非基督徒的分享和看法中,學會了什麼是“真誠”:吸引非基督徒願意自動來教會的,不是教會是否有免費的東西,而是你這個人的真誠生命。他們是因為你這個人而有興趣去認識基督教的上帝,而不是對賜下免費東西的上帝有興趣。人們始終還是相信“天下沒有(真正的)免費的午餐,教會裡面也不例外。但人們卻相信世上仍然有真誠的東西。真誠的基督徒不是只會一直為教會宣傳和擦鞋(你又看到了“國陣的精神”嗎),而是肯願意放下自己去聆聽其他人對教會的批評,並且不斷願意自我檢討和改善,為了讓更多人進來教會認識那位“真實和信實”的上帝。當你身邊的朋友知道你和教會願意為著他們而自我檢討和改進,他們才可能相信教會的真誠態度。真誠的起點,首先來自於對自我的反省。借用余德林博士最喜歡採用的“叛教”概念:教會在帶領他人“皈依”基督教之前,必須先有自我的“叛教”,然後才可能帶來真正的“皈依”。Not converting non-Christians, butconverting Christian.

與其花錢請別人吃免費食物,與其把花錢建造美麗的教堂,不如一點花錢去“聘請”非基督徒來教會(如果他們願意收下25元而出席教會的聚會,並給予真誠的評語)。在這裡要藉此向大家介紹一本上個月閱讀的有趣書籍:Jim & Casper Go to ChurchA believer, an atheist,an unlikely friendship。當中令我感到有趣的是:I pay people to go to churchJim 曾是一位牧師,但他想要知道一件事實:基督徒沉醉在教會裡的文化太長久了,而完全不知道教會外的非基督徒是如何詮釋在教會他們所看到和聽見的,以及有什麼因素可能令他們再次回去教會。因此,Jim決定採用一種另類的方法:付錢聘請了一位不怎麼熟悉的非基督徒(無神論者) Casper一起去參加美國12間教會崇拜,從22000人數的有名大教會:Rick Warren 的 Saddleback 教會,以及JoelOsteenLakewood教會,從五旬宗的靈恩派教會到福音保守的基要派教會,到只有15人的無名小教會。而Casper的主要任務就是真誠地給予他的看法和感受。他們這段日子的“參加崇拜旅程”,建立了基督徒與無神論者之間一種 authentic 和 respectful 的對話和友誼。Casper其中一句話令人深思:Is this what Jesus told you guys to do? 這本書是給予那些想要和願意聆聽非基督徒真誠的聲音的人,尤其是教會牧者。

Jim曾是成功的牧者,一直持守著3個牧者標準的BBuildings(教堂), Budgets(財務能力),Butts in seats(教會人數)。他最終沒有因此找到滿足而離開牧養的工作,而回到職場上。在職場上的經歷,以及閱讀了一本非基督教的行銷書籍:The 22 Immutable Laws of Marketing,他找到了一種靈感:Why it is easier for us to spend millions on a building campaign than tospend twenty-five dollars on a one-person focus group to find out what he orshe truly thinks about church? 有一種改進行銷的策略,就是聘請“神秘購物者”(mysteryshopper)成為觀察者,進入顧客的環境中去感受和了解顧客的真實感受和需要。而Jim也採用了相同的策略,聘請“神秘嘉賓”進入教會成為忠實的觀察者。我並沒有完全贊同採用Jim的方式,而我欣賞Jim的謙虛、坦誠和開放的態度,是更加能夠贏取非基督徒的認同。以下是一些書中重要的分享:

  • From Apologetics to an Apology
  • From talking to listening
  • From strength to weakness
  • From beliefs to spirituality
  • From debate to dialogue
  • From manipulation to intentionality

記得,教會不應該只是“免費食物”的宣教,更應該是“聆聽”和“真誠”的宣教。



向外的“宣教”,總是從向內的自我“叛教”開始:沒有【叛教】的保羅,哪有【宣教】的保羅?


盼望有一天有人會對你說:Thank you for being Christ-like, but not just Christian.



  • Blogger Comments
  • Facebook Comments

1 comments:

Item Reviewed: 教會的免費食物VS(聘)請人去教會 9 out of 10 based on 10 ratings. 9 user reviews.