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    • 被處死於煽動罪名下的政治犯耶穌?

      這幾天再次翻看《馬可福音》,專注在耶穌受難的事跡時,也發現耶穌被處死的政治性一面。馬來西亞政府這兩個月裡以煽動法令逮捕了許多「政治犯」,這也讓我在閱讀馬可福音時一直湧出了無奈的感觸,不禁地問:耶穌也是被政權處死的政治犯? 關於拿撒勒人耶穌的歷史,有一點可以很確定的:耶穌是在企圖煽動羅馬政府的罪名下被處死,這可以輕易從耶穌被處死的方式看出:被釘死在十字架。這是羅馬政權如何處置那些企圖推翻和反抗羅馬政府的一種殘酷方式,作為嚴厲的警告。 四福音如何記載耶穌的受難和被處死的經過,這是非常重要的,我認為不是為了傳福音的用途,而是「重新」記載和推翻這段歷史。我相信耶穌在這罪名下被羅馬政權判死的「事實」對當時早期的基督教來說是件蠻「尷尬」的事:他們的創辦人因試圖推翻政府而被處死。那些跟隨他的人也肯定被羅馬認為是一群反政府的政治組織。 我們要嘗試想像對當時住在猶太的大眾來說,當時的他們並沒有我們現在手上的福音書可以參考。他們對耶穌那段被處死的歷史只能按照當時所看見的處刑方式:被釘十字架。就如今天當我們看到某些人被判死刑,大概猜到這位囚犯的可能罪名。十字架對當時的猶太人來說是帶有明顯的政治意涵,因為猶太的律法傳統裡是沒有釘十字架這種刑罰。 對於當時的基督教來說,最要緊的乃是重新詮釋這個歷史事跡,即「耶穌死於政治犯」這事實。馬可福音作為最早的福音書記載,可以看得出馬可在敘事耶穌受難受死的過程所企圖重新推翻這段歷史的主流詮釋:耶穌並不是個企圖推翻羅馬的政治犯。 可能有些人也會跟我有這樣的疑問:耶穌死後那段幾十年的時間,為何沒有一個耶穌的跟隨者,甚至耶穌本身的門徒記載耶穌的事跡,直到大約六七十年後的馬可寫了第一本的福音書?若從當時可能的政治情況去理解的話,也許任何一個嘗試推翻這事實(耶穌是政治叛徒)的記載將會面對羅馬政權的對付,恐怕與耶穌同樣的下場。相信馬可福音的記載主要是為了當時的基督徒內部群體,而非傳福音的用途。 我們可以再想像一點:當時被羅馬統治的猶太人中,也有一群反抗者(耶穌的門徒中也有一個),除了耶和華上帝,他們堅決不服從於任何權柄,因此他們採取政治性的抗爭,試圖用暴力對抗羅馬政權。當時被處死於十字架的幾乎都是這些反抗者,十字架暗示著這些反抗羅馬政權者的最終下場。所以,當時的基督徒若重述耶穌之死時所可能想到的畫面:與那些反抗羅馬者的下場一樣。 那麼,耶穌的哪個行為或言語給他帶來了這項煽動罪名?這裡我們必須清楚一點:煽動罪名是政治性的,也就是說對政府和國家帶來安全穩定問題,比如煽動人民對抗政府(我不清楚馬來西亞總警長以煽動法令所逮捕的上百個「煽動者」是否真的帶給國家安全問題)。按照路加福音的記載,他們把耶穌帶到羅馬高官彼拉多面前,就告他說:「我們見這人誘惑國民,禁止納稅給凱撒,並說自己是基督,是王。」當來到彼拉多面前,這些祭司長需要找出有關政治性的罪名來控告耶穌,因此耶穌被控告:誘惑人民禁止納稅給羅馬政府,並宣告他是「基督」,即彌賽亞(對當時的猶太人來說,彌賽亞是即將來到的王,帶領猶太人脫離羅馬的統治,打倒羅馬政權)。耶穌十字架上的罪名牌子:猶太人的王。 若你有留意耶穌被審問的過程邏輯細節,(跟我們的總警長和政府很相似),你會發現那些猶太領袖對耶穌的控告罪名是不一致的。在他們首先審問耶穌時所用的罪名是宗教性的「褻瀆上帝」(耶穌說他是上帝的兒子),而當來到彼拉多面前時卻用政治性罪名(誘惑人民不納稅給凱撒)。 那些想把耶穌置於死地的宗教領袖,其最終目的是想辦法將耶穌弄上政治刑罰,用政治性而非宗教性罪名將耶穌除去。在猶太的律法裡,宗教性罪名的死刑方式:用石頭丟死罪犯,比如那些犯姦淫或說了褻瀆耶和華的話的罪犯(相信這對馬來西亞人將會不陌生,尤其最近爭議性的伊斯蘭刑事法)。馬可的敘事方式企圖淡化了耶穌是政治犯的描述,而明顯看得出他將重點轉移到「那些想陷害耶穌的猶太宗教領袖」,這尤其可以從「彼拉多找不出耶穌有罪」看出來。彼拉多說:「流這義人的血,罪不在我,你們承當吧。」 眾人都回答說:「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」(相信這段記載也可能間接地帶來「猶太人上幾世紀中被屠殺」的噩運) 我個人認為:馬可所關心的主要是將耶穌之死的最終責任帶回到那群猶太領袖身上,而不是羅馬政權。你不難發現馬可記載中許多關於「那班人想要陷害耶穌,套耶穌的言論來抓他的把柄」的暗示。耶穌所傳揚和活出的天國福音,嚴重地挑戰和打擊了那群猶太領袖的利益,群眾越擁戴和聽從耶穌,他們越覺得自身的地位受威脅。 馬可也企圖在耶穌受死的故事最後中帶出這樣的意圖:那些猶太領袖嘲笑將死的耶穌,而羅馬的百夫長卻看見「這真是上帝的兒子」。透過馬可的記載,至少對當時在羅馬的基督教來說是種安慰和鼓勵,耶穌的死,不是因為政治罪名,連彼拉多都認為耶穌是無罪的而企圖救他,而真正的推手是猶太領袖。 比起猶太領袖,福音書的記載似乎較少談到耶穌對羅馬政權的看法,也許有人會問:耶穌是否贊同反抗羅馬政權?而彼拉多正是要弄清楚這個問題。 當耶穌被帶到彼拉多面前審訊時,彼拉多嘗試從政治角度去審問耶穌。「你是猶太人的王嗎?」耶穌的回答是清楚和關鍵性的。「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」彼拉多應該是明白這話的涵義,因此他才會繼續問道:「這樣,你是王嗎?」彼拉多明白耶穌的回答並不是否認他是王,而是否認他的國度是來自這世界的國度。耶穌所體現的國度不像是羅馬的國度,不像這世界的其他任何國度;耶穌的國度乃是一種超越羅馬的國度,超越一切世俗政權的國度。 這樣的國度治理方式已回答了為何耶穌被拒絕和最終被害。雖然耶穌國度的政治被拒絕,甚至被不公義的政治而打壓,然而上帝是信實和公義的。上帝叫耶穌從死裡復活,正是這個復活的意義,讓委身於基督國度的跟隨者能夠有能力去活出天國的生命。我們需要思考一點:若耶穌是按照世俗國度的方式,他是不會被拒絕和受難。面對暴力的侵害,耶穌選擇了受苦;面對敵人的攻擊,耶穌選擇了寬恕。這看似不合理不受世界歡迎的方式,是我們的救主耶穌基督已向我們展示的生命。 若基督因著他所體現的天國方式而被拒絕和受逼迫,那麼,我們不難了解,當教會選擇忠於這位基督時,他必然發現自己因著基督而受逼迫和被攻擊。這正是耶穌所宣揚的天國福音:「為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的。」當我們發現今天的教會活在安逸和免受逼迫拒絕時,這是否值得我們好好再次反思:教會是否正活出基督天國的福音? 在那之前的巴勒斯坦只有兩種猶太人:一種心態上臣服羅馬,一種想著推翻羅馬。但那位來自加利利的耶穌,卻帶出了裂天而降的第三種聲音:超越羅馬,而超越羅馬,非屬世的道路。

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13 May 2013
Isaac Goh 加恩

505後的513:走出種族自我保護的思維和舒適區

今天是5月13日,馬來西亞種族歷史的重要一天,也是505大選的一個星期後。大選後的一個星期內,我們已聽到種種極端的種族主義言論:納吉的「華人海嘯」、前甲州首長的「華人不感恩」、前鋒報的「華人還要什麼」、馬哈迪的「華人推開馬來人的友誼之手」、前大馬法官的「報仇論」等等,為這次大選染上種族仇恨的色彩。

513的種族衝突事件成為了政客維護自身權力的掩飾手段,以恐嚇的手法來繼續鞏固其種族統治的地位。這歷史悲劇所造成的種族衝突流血屠殺事件,長期以來影響了馬來人與華人之間的和諧相處,為之間建造了一道種族隔膜之高牆。

在某些政客的極端種族主義議程下,他們欺騙馬來族群,說華人是馬來族群的敵人,欲奪取這片土地的控制權。貪心華人不只在經濟領域占有優勢地位,更企圖要占有屬於馬來人的政治優勢地位,成為這片土地的新主人。長期被灌輸於這樣的種族敵視思維,這些馬來人寧願對朋黨主義下的貪腐保持沉默,也不為華人所遭受的不平等而發聲。

513事件後的華人族群變得沉默,對政治保持距離,對質問政府不公政策保持沉默,對政治參與表現冷漠。漸漸地,華社也習慣了這樣的壓抑,接受華人在這國家的宿命。從此,馬來人與華人關係的分裂不斷廣大,雖然表面上和平共處和接觸,但心裡深處卻隱藏著被壓抑的不滿情緒,認命地活在不平等的社會。

國陣政府的社會建構政策,也企圖不斷在分隔馬來族群與非馬來族群的接觸。馬來人有他們去的地方,華人有華人去的場所,彼此之間並沒有太多的接觸點,以促進彼此的了解。當華人處在馬來人為多的場所,會感到不自然和沒安全感,似乎認為馬來人會對華人帶來威脅和不利。

這是我從許多華人所聽到的經歷,也是自己過去親身的經歷和感受。活在自己的國家,卻無法自由自在地與其他族群好好相處。

面對513這歷史的流血悲劇,馬來西亞人選擇了以保持沉默和畏縮來回應,而不是紀念這流血的過去,作為後人的警誡和反思。這是馬來西亞的懦弱,這是馬來西亞面對自身歷史的方式。

因為不想要再有流血的事件,所以保持沉默和拒絕重提?美國黑人民權抗爭運動英雄馬丁路德•金最終被暗殺身亡。美國林肯總統在解放黑奴後也面對同樣的命運。難道美國人有因為流血事件而從此停止對不公義的抗爭?歷史告訴我們,流血之戰反而成就了平等和正義的將來。因為它是流血得來的,後人因此更珍惜。

308後的政治海嘯,再經過709和428的上街洗禮,華人也開始走出了513的恐怖陰影。原本是馬來族群較活躍的上街抗議運動,華人也採取了主動。從這次大選中,明顯地看到華社所發出的抗議聲音,擠滿了廣場,舉起了爭戰的錦旗,更勇敢踏出跨越族群的一步。過去華人一直被認為是政治上自私和懦怯的,但今天馬來族群反而稱讚華人的團結精神。

505的一周後,513的今天,一個新的馬來西亞正開始形成。我們雖然在進步中,但不應只滿足於如此。大馬人需要跨越種族主義的思維,走出種族的自我保護意識,離開自身的種族安全舒適區,脫離過去的種族錯誤印象和陰影。近期的種種大集會都提供了一個彼此接觸的公共平台和場所,透過親身的體驗來破除心裡的恐懼和誤解。

更實際的方式,乃是在社會生活層面的跨越,更實際和自然的方式拉近彼此關係,建立互相理解的信任,破除之間的猜疑和仇恨。所謂走出自身種族的舒適區,乃是走進那些我們不熟悉的環境,盼望藉此去接觸不同族群。這是為何我會選擇乘搭公共巴士,到馬來檔口用餐,幫助窮苦的馬來人,到Dataran Merdeka走走(馬來人喜歡一家大小到這兒散步)。當華人與馬來人之間有更多彼此接觸和認識的親身體會時,你就會聽到許多振奮人心的分享,許多破除種族隔膜而有的心裡激動的喜悅,就好像兩個彼此仇恨的人如今擁抱在一起。

我真的希望有一天,馬來西亞會為513事件而設立一個紀念碑。因為513的種族衝突,因此505的各族團結變得更加珍貴;因為這個國家苦難,而讓我們會更加珍惜得來不易的和平。

原來上帝把苦難放在這國家,為了要我們學會更堅強、忍耐和懂得珍惜。就如舊約聖經「約瑟與他的兄弟們」的故事:由於嫉妒,約瑟的哥哥們將他賣到埃及去,更倒霉地被陷害而入了監獄。然而苦難的約瑟得到上帝的眷顧而最終作了埃及的宰相,協助埃及渡過國家災難。當有一天約瑟意外地與當初陷害他的哥哥們相遇時,他卻選擇了寬恕,並珍惜這段分離了長久的兄弟之情。他們彼此擁抱哭泣。約瑟因苦難而學會了寬恕和珍惜。

約瑟對他們說:「不要害怕,我豈能代替上帝呢? 從前你們的意思是要害我,但上帝的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景。」 (創世記 50:19-20)

在505後的513的今天
讓我們共同埋葬種族的仇恨與隔膜
讓我們一起走出猜疑和恐懼的陰影
並活出一個新的馬來西亞

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