主日崇拜是基督徒的心靈鴉片？

馬克思（Karl Max）如此形容：「宗教是人民的鴉片」。今天的我卻有這種感覺：「主日崇拜是基督徒的心靈鴉片」。

我並不是說主日崇拜就是心靈鴉片，而是想要質問：是否對於一些基督徒來說，主日崇拜就好像是一種心靈的鴉片，帶給我們暫時性的麻醉和紓解、心靈上的「安撫」和「釋放」？

主日崇拜是否是你每星期需要的心靈鴉片？當你每星期日踏進聖堂敬拜的那一刻，你是否發覺你整個人一瞬間頓時轉變成一個「宗教人」或是「敬拜人」？是因為那裡面有「上帝的同在」（而不是外面），還是只是你習慣性的一種心理反應的感覺？

敬拜贊美有如演唱會或卡啦OK歌唱般讓人們盡情地釋放自己、盡情地投入享受、盡情地忘我，甚至達到一種「高潮」的興奮感。

講台證道有如正在聆聽一篇激勵性和精彩的演講，我們期待聽到精彩的演說，激動人心的話語，幽默輕鬆的故事，而這有時是我們衡量一個聚會素質的一個標準。

禱告有如正在進行心理輔導過程般地抒發心裡內心的感受和訴求，甚至忘我地說出連自己都沒有清楚思想過的東西，只是一味地「阿們」來回應和禱告，感覺講完了後心裡真的松了一口氣。

這一些儀式會否已參雜了你心理上的反應和作用？還是真的完全來自上帝同在般的臨在感？

你所感受的「上帝的同在」到底是甚麼？你所感受的「喜樂」是甚麼？一種快感嗎？你所感受到的敬拜高潮是一種興奮感嗎，以至於你感覺到神的同在使全身充滿活力？

與其說敬拜的高潮是感受到神的同在，不如更進一步地說，敬拜的高峰乃是以賽亞式的「主，我在這裡，請差遣我」，而不是最終的滿足卻是回到自己本身(自己敬拜自己自爽）。

我時常面對一種掙扎，尤其是參與教會敬拜的時候。當我們把上帝「想像化」的時候，是否也意味我們把上帝「偶像化」？把上帝想像成「我們認為」的上帝難道不是一種「偶像化」嗎？當我們唱到「上帝的榮耀」、「上帝的聖潔」、「上帝的尊貴」、「永恆」等的時候，我們到底知道我們在唱甚麼嗎，想像甚麼嗎？也許可能我們已經接觸太多太久這些「字眼」，以至於它們對我們來說顯得不那麼需要多想了。上帝的榮耀、聖潔、尊貴不是僅局限於我們的想像，上帝的愛不是僅局限於我們本身信仰經歷所體會的愛，最好和具體的方式乃是回到十字架。

我認為莫爾特曼(Jurgen Moltmann)在《被釘十字架的上帝》中提出了一種革命性的上帝概念的可能性，即透過「三位一體的十字架神學」和「十字架事件的三位一體論」的神學觀點。最能夠認識上帝那不可見的神性的方式和途徑乃是透過十字架事件。十字架不非僅涉及聖子基督，也包括了聖父和聖靈的參與。從來沒有人見過父，唯有透過他所差遣的子，人們才可能在子身上看見父。這是為甚麼我總覺得多數聖堂台上的中心所擺設的十字架是何等有象徵性和啓發性的信仰標誌，讓我們的敬拜不至於偏離十字架。

當你每一次在敬拜中感受到一種「興奮感」的時候，你的確有必要去檢視這種感覺，是來自聖靈親自的工作，還是你本身的一種心理上的自我滿足和實踐。我深信聖靈的工作必叫我們「遇見」耶穌基督，並回應他的呼召：來跟從我。

主日崇拜是否是你每星期需要的心靈鴉片？沒有人能夠幫你回答，也許只有在當你認真去反思和自我批判後才可能弄清楚。我無意得罪每一位虔誠的基督徒，這只是我今天對自己信仰的一種自我批判和反思。