最新文章

    • 被處死於煽動罪名下的政治犯耶穌?

      這幾天再次翻看《馬可福音》,專注在耶穌受難的事跡時,也發現耶穌被處死的政治性一面。馬來西亞政府這兩個月裡以煽動法令逮捕了許多「政治犯」,這也讓我在閱讀馬可福音時一直湧出了無奈的感觸,不禁地問:耶穌也是被政權處死的政治犯? 關於拿撒勒人耶穌的歷史,有一點可以很確定的:耶穌是在企圖煽動羅馬政府的罪名下被處死,這可以輕易從耶穌被處死的方式看出:被釘死在十字架。這是羅馬政權如何處置那些企圖推翻和反抗羅馬政府的一種殘酷方式,作為嚴厲的警告。 四福音如何記載耶穌的受難和被處死的經過,這是非常重要的,我認為不是為了傳福音的用途,而是「重新」記載和推翻這段歷史。我相信耶穌在這罪名下被羅馬政權判死的「事實」對當時早期的基督教來說是件蠻「尷尬」的事:他們的創辦人因試圖推翻政府而被處死。那些跟隨他的人也肯定被羅馬認為是一群反政府的政治組織。 我們要嘗試想像對當時住在猶太的大眾來說,當時的他們並沒有我們現在手上的福音書可以參考。他們對耶穌那段被處死的歷史只能按照當時所看見的處刑方式:被釘十字架。就如今天當我們看到某些人被判死刑,大概猜到這位囚犯的可能罪名。十字架對當時的猶太人來說是帶有明顯的政治意涵,因為猶太的律法傳統裡是沒有釘十字架這種刑罰。 對於當時的基督教來說,最要緊的乃是重新詮釋這個歷史事跡,即「耶穌死於政治犯」這事實。馬可福音作為最早的福音書記載,可以看得出馬可在敘事耶穌受難受死的過程所企圖重新推翻這段歷史的主流詮釋:耶穌並不是個企圖推翻羅馬的政治犯。 可能有些人也會跟我有這樣的疑問:耶穌死後那段幾十年的時間,為何沒有一個耶穌的跟隨者,甚至耶穌本身的門徒記載耶穌的事跡,直到大約六七十年後的馬可寫了第一本的福音書?若從當時可能的政治情況去理解的話,也許任何一個嘗試推翻這事實(耶穌是政治叛徒)的記載將會面對羅馬政權的對付,恐怕與耶穌同樣的下場。相信馬可福音的記載主要是為了當時的基督徒內部群體,而非傳福音的用途。 我們可以再想像一點:當時被羅馬統治的猶太人中,也有一群反抗者(耶穌的門徒中也有一個),除了耶和華上帝,他們堅決不服從於任何權柄,因此他們採取政治性的抗爭,試圖用暴力對抗羅馬政權。當時被處死於十字架的幾乎都是這些反抗者,十字架暗示著這些反抗羅馬政權者的最終下場。所以,當時的基督徒若重述耶穌之死時所可能想到的畫面:與那些反抗羅馬者的下場一樣。 那麼,耶穌的哪個行為或言語給他帶來了這項煽動罪名?這裡我們必須清楚一點:煽動罪名是政治性的,也就是說對政府和國家帶來安全穩定問題,比如煽動人民對抗政府(我不清楚馬來西亞總警長以煽動法令所逮捕的上百個「煽動者」是否真的帶給國家安全問題)。按照路加福音的記載,他們把耶穌帶到羅馬高官彼拉多面前,就告他說:「我們見這人誘惑國民,禁止納稅給凱撒,並說自己是基督,是王。」當來到彼拉多面前,這些祭司長需要找出有關政治性的罪名來控告耶穌,因此耶穌被控告:誘惑人民禁止納稅給羅馬政府,並宣告他是「基督」,即彌賽亞(對當時的猶太人來說,彌賽亞是即將來到的王,帶領猶太人脫離羅馬的統治,打倒羅馬政權)。耶穌十字架上的罪名牌子:猶太人的王。 若你有留意耶穌被審問的過程邏輯細節,(跟我們的總警長和政府很相似),你會發現那些猶太領袖對耶穌的控告罪名是不一致的。在他們首先審問耶穌時所用的罪名是宗教性的「褻瀆上帝」(耶穌說他是上帝的兒子),而當來到彼拉多面前時卻用政治性罪名(誘惑人民不納稅給凱撒)。 那些想把耶穌置於死地的宗教領袖,其最終目的是想辦法將耶穌弄上政治刑罰,用政治性而非宗教性罪名將耶穌除去。在猶太的律法裡,宗教性罪名的死刑方式:用石頭丟死罪犯,比如那些犯姦淫或說了褻瀆耶和華的話的罪犯(相信這對馬來西亞人將會不陌生,尤其最近爭議性的伊斯蘭刑事法)。馬可的敘事方式企圖淡化了耶穌是政治犯的描述,而明顯看得出他將重點轉移到「那些想陷害耶穌的猶太宗教領袖」,這尤其可以從「彼拉多找不出耶穌有罪」看出來。彼拉多說:「流這義人的血,罪不在我,你們承當吧。」 眾人都回答說:「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」(相信這段記載也可能間接地帶來「猶太人上幾世紀中被屠殺」的噩運) 我個人認為:馬可所關心的主要是將耶穌之死的最終責任帶回到那群猶太領袖身上,而不是羅馬政權。你不難發現馬可記載中許多關於「那班人想要陷害耶穌,套耶穌的言論來抓他的把柄」的暗示。耶穌所傳揚和活出的天國福音,嚴重地挑戰和打擊了那群猶太領袖的利益,群眾越擁戴和聽從耶穌,他們越覺得自身的地位受威脅。 馬可也企圖在耶穌受死的故事最後中帶出這樣的意圖:那些猶太領袖嘲笑將死的耶穌,而羅馬的百夫長卻看見「這真是上帝的兒子」。透過馬可的記載,至少對當時在羅馬的基督教來說是種安慰和鼓勵,耶穌的死,不是因為政治罪名,連彼拉多都認為耶穌是無罪的而企圖救他,而真正的推手是猶太領袖。 比起猶太領袖,福音書的記載似乎較少談到耶穌對羅馬政權的看法,也許有人會問:耶穌是否贊同反抗羅馬政權?而彼拉多正是要弄清楚這個問題。 當耶穌被帶到彼拉多面前審訊時,彼拉多嘗試從政治角度去審問耶穌。「你是猶太人的王嗎?」耶穌的回答是清楚和關鍵性的。「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」彼拉多應該是明白這話的涵義,因此他才會繼續問道:「這樣,你是王嗎?」彼拉多明白耶穌的回答並不是否認他是王,而是否認他的國度是來自這世界的國度。耶穌所體現的國度不像是羅馬的國度,不像這世界的其他任何國度;耶穌的國度乃是一種超越羅馬的國度,超越一切世俗政權的國度。 這樣的國度治理方式已回答了為何耶穌被拒絕和最終被害。雖然耶穌國度的政治被拒絕,甚至被不公義的政治而打壓,然而上帝是信實和公義的。上帝叫耶穌從死裡復活,正是這個復活的意義,讓委身於基督國度的跟隨者能夠有能力去活出天國的生命。我們需要思考一點:若耶穌是按照世俗國度的方式,他是不會被拒絕和受難。面對暴力的侵害,耶穌選擇了受苦;面對敵人的攻擊,耶穌選擇了寬恕。這看似不合理不受世界歡迎的方式,是我們的救主耶穌基督已向我們展示的生命。 若基督因著他所體現的天國方式而被拒絕和受逼迫,那麼,我們不難了解,當教會選擇忠於這位基督時,他必然發現自己因著基督而受逼迫和被攻擊。這正是耶穌所宣揚的天國福音:「為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的。」當我們發現今天的教會活在安逸和免受逼迫拒絕時,這是否值得我們好好再次反思:教會是否正活出基督天國的福音? 在那之前的巴勒斯坦只有兩種猶太人:一種心態上臣服羅馬,一種想著推翻羅馬。但那位來自加利利的耶穌,卻帶出了裂天而降的第三種聲音:超越羅馬,而超越羅馬,非屬世的道路。

Powered by Blogger.
31 July 2011
Isaac Goh 加恩

在主日崇拜中看他人敬拜

曾經有人認為我平時在主日崇拜聚會中都不怎麼專心:大家大聲唱詩,我卻選擇不開口;大家閉上眼睛禱告,我卻開眼看看四周;大家專心注目講員聽道,我卻低頭在紙上或iPad上書寫東西。也許,我真的是一個無法好好安靜專心投入在崇拜聚會的信徒。

無論如何,我清楚知道我的心並沒有流蕩在崇拜以外的外面世界。我之所以不專心,其實反而是由於我正在專心:專注每一樣在崇拜中的過程,留意每一個微小不起眼的細節,聆聽每一次心靈深處的聲音,甚至回到自己內心去質問自己。或許我沒有認真遵行崇拜聚會所擬定的每一個禮儀和程序要求,不過我只想要對自己在崇拜中所做的每一樣事情有所交代。我想說的是,我反而在每一次的崇拜中,有不一樣的領受和看見,往往我所深刻領受和促使我反思的,並不只是純粹來自唱詩敬拜時光所帶領的詩歌內容,或是講台信息的內容,而是來自我在整個崇拜中所留意到的一些小細節或事物上。今早在Grace Assembly of God的主日崇拜中,我深刻地感受一些事物,在此與大家分享:

一、在平時的唱詩敬拜時光,都會看到大家全身貫注地投入整個唱詩敬拜的過程中,渴望在敬拜中感受上帝深刻的臨在和美好同在。有時候,我並沒有完全投入在其中,反而會觀看四周,看看他人在敬拜的樣子(嚴格來說,我這樣的行為是有點不恰當的,需要悔改)。今早的唱詩敬拜時光,有一段時間我並沒有專心投入在其中,卻望一望在另一個角落的會眾們的敬拜樣子。我看到一位中年的女士似乎非常投入在敬拜中,因為她的整個身體扭動和手腳動作是明顯地大,甚至連整個表情都是非常激動的。我當時感到非常好奇,一直留意著她。觀察了一段時間,我終於明白了,頓時我的心中深感激動而因此流淚。我祈求上帝赦免我,憐憫我的不是。原來那位女士無法如平常人的我們一樣開口唱詩,因為她是啞巴的。因此,無法發出聲音唱詩的她只能藉著手語和身體語言來表達她的敬拜。雖然她無法發出動聽的聲音,但是她的心靈深處卻已發出最動人的聲音、最真誠的敬拜、最徹底的擺上。對我來說,這是一個具體的“以心靈與誠實的敬拜”。凡來到上帝面前的人,都是藉著上帝的恩典而能以來到他的面前,不管你是什麼人,多麼的不配和不足,在上帝的眼中都是一樣的可貴。有時候,無聲的敬拜,卻勝於有聲的敬拜

在唱詩敬拜時光的最後一首歌《Once Voice》,我哭了。當領唱者要求大家為著即將來臨的89日的新加坡國慶日來禱告,以這首歌來回應,並大聲地呼求說“Father, we are asking you to come and heal our land”的時候,我哭了。我一邊禱告一邊流淚,我為著我的國家馬來西亞而哭泣,求主憐憫我們的國家,求主醫治我們這片土地。我心中一直都有這樣的深刻感受:當上帝要醫治我們國家的時候,這個醫治的過程也許是辛苦的;當上帝要釋放我們國家的時候,這個釋放的過程也許是掙扎的;當上帝要使用和塑造我們國家的時候,也許上帝需要首先破碎我們。我在問自己,我們人民,甚至教會本身是否能夠堅持去面對這樣的一個艱辛過程,而我們是否在祈求上帝的同時,教會是否已預備好自己去面對可能更加糟糕和艱難事情的發生?只有在苦難的磨練中,一個國家,還有教會本身才能夠真正經歷什麼是上帝在基督裡的恩典,以此基礎來向人們見證上帝恩典般的救贖,而不是淪落為一種“廉價的恩典”。

二、今早的講台講員是Pastor Calvin Lee,他剛榮升為教會的主理牧師,將會承接教會接下來幾年的領導職責。今天我才知道原來這位蠻講道和領導恩賜的Pastor Calvin Lee是馬來西亞人,雖然他已呆在新加坡這裡事奉了許久的日子,甚至已經安定在這裡的生活。但他仍然承認他還是馬來西亞人(可能是新加坡永久居民)。我心中出現的一個想法:我國馬來西亞不只是在世俗的專業領域上流失人才,看來在宗教的專業領域上也流失人才(不過,我這樣的想法是有點不正確的,上帝國的事工,的確是不應該區分國界領域)。

今天的講台證道方式,的確讓我首次看到新事物:證道的題目談論到“什麼事物會破壞一個關係”,而整個證道內容有4個要點。證道的前半部(前2個要點)由主講者Pastor Calvin Lee主講,而後半部(後2個要點)卻是交給一位新興的年輕傳道人來主講。這樣的方式,似乎顯示了這個教會新人在講台訓練上的栽培方式。Grace Assembly of God主要有三位資深牧者(Senior Pastor),而崇拜的講台證道都是由這三位牧者來主講(他們採用的證道模式大致上都是蠻相似的)。教會也有聘請多位的新傳道人,主要負責帶領教會裡的其他主要事工,如:細胞小組事工、宣教事工、敬拜事工、學生事工、青少年事工、外勞事工等等,但是他們都不會成為崇拜講台信息講員,而多數被安排成為崇拜領會。我相信,這間教會要求的是素質,要求講台證道同樣維持在好的素質,不隨便讓新興傳道人上講台傳講。今天的這個方式,可以說是一種在不妥協素質的同時能夠讓新人獲得講台訓練的可能和機會,而且有資深牧者在當中監督和栽培。這些新人可以在資深牧者的身上學習功課,而最終有一天可以成為合格的講台講員。我對這樣的做法表示認同和肯定。

我對這位新興的年輕傳道人(我相信他應該沒有超過30歲)表示敬佩,尤其這是他首次的主日崇拜講道。雖然是新人,但是的確看不出他是一個第一次講道的人,這是由於他在講台上可以如此自然和自在地講道。一般上,在傳統的福音派教會講台,講員都會好好使用和不離開他的講台,然後看著他的講章傳講。這位年輕傳道的表現,有如教會外的企業領域般對客戶呈現的方式:離開本身的講台,手上沒有拿著講章,只是握著麥克風,在台上自由自在地走動,很生動和有力地帶出他要傳講的內容,並沒有往後觀看熒光板上的講章PowerPoint。這一切看起來都好像已經記住在他的腦海裡,更可以說是他的整個講道也許已經是經過無數次的排練,因此他的演講看來是那麼的有把握和熟悉,充滿自信。在這裡我想要表達的是,講台證道的素質,並不是只專注於“講章的預備”,而也需要花時間做“講台傳講的預備”。這就好像當你要向你的客戶呈現你的計劃的時候,你不僅是預備好計劃書,你更需要預備好如何呈現於你的客戶。因此,除了寫講章,講員的確有必要熟悉和記住講章的內容,以至於能夠很自然地在講台上傳講。這樣有把握和自然的呈現方式,有時候能夠讓聽眾更加投入(看看那些聽道打瞌睡的會眾),並對所傳講的證道信息內容有深刻的印象。(沒辦法,這是講為了好的講台證道而需要加強的一點,雖然真正做起來並不容易和簡單。

  • Blogger Comments
  • Facebook Comments

0 comments:

Post a Comment

Item Reviewed: 在主日崇拜中看他人敬拜 9 out of 10 based on 10 ratings. 9 user reviews.