在Graham Ward的《世界與教會：作門徒的政治》（The Politics of Discipleship: Becoming Postmaterial Citizens）一書中，如中文標題所顯示，分為“世界”與“教會”上下部分。“世界”部分主要探討和分析有關當下後現代性的西方之文化處境：後民主（Post-democracy）、全球化（Globalization）、後物質主義（Post-materialism）、以及後世俗（Post-secularity）即宗教的新可見性。對於上述這些西方後現代性的文化和現象，Graham Ward的分析和見解有別於一般傳統上的觀點。從英文書名的副標題“後物質主義”名詞，可以看得出這是Graham Ward在這本神學著作研究中的社會學進路。換言之，他嘗試從“後物質主義”這個社會學文化框架裡去探討這些後現代性的文化產物。對於Graham Ward來說，門徒政治性的實踐，乃基於保羅在《以弗所書六：12》所談論的基督徒與掌權者的爭戰。因此，基督門徒有必要擁有辨識和區分時代文化中的真偽者的能力，如上述他所提出的一些值得關注的西方後現代性文化處境，他也以“神話”來形容這些有生命的“準信仰”。
在第四章《神學的導論》裡[1]，Graham Ward提出了基督門徒在當今世俗主義進步下的後現代社會所需要面對和爭戰的敵人，也是他在前三篇“世界”部分所提及的：去政治化（de-politicalization）、去物質化（de-materialization）、再神話化（re-sacralization）（宗教的商品化）（commofification of religion）。
首先是“去政治化”，當我們朝向娛樂、消遣與表層美學之世界轉移時。接著有“去物質化”，當我們朝向愈來愈普及的虛擬實境轉動時，它促進了某種對於生產成本的健忘。而這緊密相關於氾濫的、所有貨品及價值的商品化，……這三種潮流與一種獨斷的世俗主義有關。[2]
對於上述所提及的議題，Graham Ward所主張的辨識不在於對商品化的抵抗，而其實是反抗一種對物質主義的化約。Graham Ward認為後物質主義（Post-materialism）是有助益的，但是它需要被深化和紮根於一種神學和形上學，以至於能夠超越被經濟資本所左右的消費選擇性的市場之潮流。從Graham Ward的論述中，我們可以發現他正主張一種基督門徒所需要活出的激進後物質主義的價值觀（radical post-material value）。[3] 以下我將用簡短的篇幅來探討有關後物質主義的一些基本概念：
“後物質主義”的概念，主要創自於美國社會學家Ronald Inglehart。此社會學理論乃是根據他在1970年代開始的社會學考察，主要研究財富累積對（西方社會）人們所持有的價值觀的影響。他的“後物質主義”理論：當人們不再處於一種在經濟上的不穩定狀態，離開了生存的基本需要的價值觀（如物質經濟和人身安全）所支配的狀態，人們的價值觀就會慢慢地改變，而他們現在所注重的價值觀，乃是生活品質為導向（quality-of-living oriented）的價值觀（如基本人權、個人自由、社群、性別平等、民主、自由言論、公民權、美感滿足、環保等）。[4] 簡單來說，“後物質主義”是一種社會價值觀的轉變：從強調“物質主義”的價值觀，轉變至強調一組“後物質主義”的價值觀。
這樣的轉變乃是關聯於西方全球化所創造的富裕狀態。今天的人們不但飽足和富裕，而是處於一種過剩的狀態。然而，後物質主義並不意味著“反消費主義”，或是“新的禁慾主義”，而是建基在在全球化影響下的新資本主義之上。因此，Ronald Inglehart的後物質主義與消費者選擇是息息相關的。[5] 他認為未來的社會將會慢慢走向後物質主義的價值觀，這可以從他理論的研究觀察中看到：越來越多年輕的一代傾向於抱持後物質主義的價值觀，這有可能是基於後物質主義的價值觀所提倡的，乃偏向一種屬於“社會道德倫理”範疇和領域的價值觀。
當社會正在朝向“後物質主義”的當兒，Graham Ward主張的基督門徒的政治性，乃是邁向深化一種後物質主義的公共領域之神學信仰的實踐，這明顯地顯示於其英文著作的標題“Becoming Postmaterial Citizens”。我認為，這是他意識到後物質主義的價值觀對基督教信仰實踐上提供了一個優勢的公共性平台：人們開始關注社會性的道德倫理，以及公共性領域的議題。而他主張的，是一種更加激進的後物質主義，由對神學與形上學的理解而發展出來的後物質主義。
我（Graham Ward）在這個研究中想追求的是去深化後物質主義公民權，這後物質主義公民權現在是變化無常的（受經濟繁榮的起伏支配），而且是一種消費者選擇之事。我想要去給後物質主義價值觀提供一個形上學與神學。[6]
讓我們回到第四章《神學的導論》裡所探討的關於基督門徒的政治。我們不難發現，Graham Ward的神學觀點依舊採取一種屬於“激進正統”（Radical Orthodoxy）的神學進路。[7] 因此，我們可以從以下他對門徒的政治性的神學性論述，進一步地了解其政治神學的基礎和方法：
基督教門徒的政治首先是關於去揭露現行神話學的神學及形上學根據，以及揭示出它們現行的世俗化形式的扭曲與顛倒。然後我們需要去將基督教傳統重讀及重寫回當代文化中。……這不是單只由專業神學家來做。我將論證出，這批判性但建構性的活動關涉到所有基督徒生活的微觀（個體）政治、以及對於在基督之中的真理之公共見證。我們去讀、去寫，不只是用我們的眼、心以及筆記型電腦，而且是用我們身體的每一個姿態與肌肉的屈曲。我們在每種社會以及文化的從事中實行基督教福音，而在這些實行中，我們深化一種充滿希望的、朝向後物質主義的潮流，並且擴大宗教在精心製作出新的政治、社會、文化特徵中所能扮演的角色。[8]
從上述的論述中，我認為有主要的兩點是作為政治性的基督門徒所需要的能力：解讀“世俗化世界”，以及（重新）解讀“基督教會傳統經典”。坦白說，這是一件不簡單的任務，因為基督門徒不僅需要對世俗化世界的種種文化現象（當今教會和基督徒都盡可能避免投入和涉及世界的世俗性）有敏銳和批判性的辨識和解讀能力，而且也需要能夠重新深入（重讀和重寫）基督教傳統教義裡的重要和寶貴資源，並如何創造出一種以（古老）基督教經典的重新解讀，重寫回（現代）當代文化中的政治神學實踐之可能性。Graham Ward也提出了一個當今現實問題：即成長於二戰之後的世俗化公眾，在很大程度上並沒有接受過正規的神學教育，這導致他們無法閱讀和批判他們所接觸到的宗教素材（如基督教傳統經典）。在這樣的前提下，基督教有必要去“重教”、“重讀”以及“重寫”基督教傳統，相信這也是激進正統神學極力去推動的工作。
最後，Graham Ward認為真正的政治神學只能始於“末世論”（Eschatology），因為末世論乃是基於一種“在歷史中行動的上帝”的神學主張，而“在歷史中行動的上帝”是政治性的。換句話說，Graham Ward的門徒的政治，乃是一種以末世論為開啟的政治神學，並嘗試在當下文化處境中做出公共性的介入。[9] 而他也承認，他末世論的政治神學乃是啟發於政治神學家默茨（Johannes Baptist Metz）以及阿岡本（Giorgio Agamben）。關於其末世論的政治神學的深入探討，本人將會帶進下篇文摘。
[1] 我認為Theological Introduction在此的中文翻譯有點誤導性以及不準確性，我個人較偏向於翻譯為“神學性導論”。
[2] 葛拉漢．沃德 (Graham Ward)，《世界與教會——作門徒的政治》(The Politics of Discipleship: Becoming Postmaterial Citizens)，王宣曆譯，台北：台灣基督教文藝出版社，2010，頁215。
[3] 這是我2010年在台灣神學院主辦的《作門徒的政治》講座所做的筆記，此講座乃由Graham Ward本人主講。
[4] Inglehart, R. (1971).The Silent Revolution in Europe: Intergenerational Change in Post-Industrial Societies’, American Political Science Review, 65: 4, 991–1017.
[5] 有學者更認為後物質主義被批判為一種“超物質主義”（super-materialism）。
[6] 葛拉漢．沃德 (Graham Ward)，《世界與教會——作門徒的政治》(The Politics of Discipleship: Becoming Postmaterial Citizens)，王宣曆譯，台北：台灣基督教文藝出版社，2010，頁119。
[7] 基本上，激進正統（Radical Orthodoxy）乃是創自於John Milbank，Catherine Pickstock以及Graham Ward三位神學家，嘗試主張一種“透過回到對基督教傳統教義的重新解讀和理解來對抗現代性的世俗社會”的運動。可參考John Milbank, Catherine Pickstock, Graham Ward, Radical Orthodoxy: A New Theology, London: Routledge, 1999.
[8] 葛拉漢．沃德 (Graham Ward)，《世界與教會——作門徒的政治》(The Politics of Discipleship: Becoming Postmaterial Citizens)，王宣曆譯，台北：台灣基督教文藝出版社，2010，頁218-219。
[9] Graham Ward在書裡宣布了一種介入主義的政治（interventionist politics）之關鍵，乃是他稱為末世論人文主義者（eschatological humanism），探討一種身體的形上學（見第六章）。
0 comments:
Post a Comment