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    • 被處死於煽動罪名下的政治犯耶穌?

      這幾天再次翻看《馬可福音》,專注在耶穌受難的事跡時,也發現耶穌被處死的政治性一面。馬來西亞政府這兩個月裡以煽動法令逮捕了許多「政治犯」,這也讓我在閱讀馬可福音時一直湧出了無奈的感觸,不禁地問:耶穌也是被政權處死的政治犯? 關於拿撒勒人耶穌的歷史,有一點可以很確定的:耶穌是在企圖煽動羅馬政府的罪名下被處死,這可以輕易從耶穌被處死的方式看出:被釘死在十字架。這是羅馬政權如何處置那些企圖推翻和反抗羅馬政府的一種殘酷方式,作為嚴厲的警告。 四福音如何記載耶穌的受難和被處死的經過,這是非常重要的,我認為不是為了傳福音的用途,而是「重新」記載和推翻這段歷史。我相信耶穌在這罪名下被羅馬政權判死的「事實」對當時早期的基督教來說是件蠻「尷尬」的事:他們的創辦人因試圖推翻政府而被處死。那些跟隨他的人也肯定被羅馬認為是一群反政府的政治組織。 我們要嘗試想像對當時住在猶太的大眾來說,當時的他們並沒有我們現在手上的福音書可以參考。他們對耶穌那段被處死的歷史只能按照當時所看見的處刑方式:被釘十字架。就如今天當我們看到某些人被判死刑,大概猜到這位囚犯的可能罪名。十字架對當時的猶太人來說是帶有明顯的政治意涵,因為猶太的律法傳統裡是沒有釘十字架這種刑罰。 對於當時的基督教來說,最要緊的乃是重新詮釋這個歷史事跡,即「耶穌死於政治犯」這事實。馬可福音作為最早的福音書記載,可以看得出馬可在敘事耶穌受難受死的過程所企圖重新推翻這段歷史的主流詮釋:耶穌並不是個企圖推翻羅馬的政治犯。 可能有些人也會跟我有這樣的疑問:耶穌死後那段幾十年的時間,為何沒有一個耶穌的跟隨者,甚至耶穌本身的門徒記載耶穌的事跡,直到大約六七十年後的馬可寫了第一本的福音書?若從當時可能的政治情況去理解的話,也許任何一個嘗試推翻這事實(耶穌是政治叛徒)的記載將會面對羅馬政權的對付,恐怕與耶穌同樣的下場。相信馬可福音的記載主要是為了當時的基督徒內部群體,而非傳福音的用途。 我們可以再想像一點:當時被羅馬統治的猶太人中,也有一群反抗者(耶穌的門徒中也有一個),除了耶和華上帝,他們堅決不服從於任何權柄,因此他們採取政治性的抗爭,試圖用暴力對抗羅馬政權。當時被處死於十字架的幾乎都是這些反抗者,十字架暗示著這些反抗羅馬政權者的最終下場。所以,當時的基督徒若重述耶穌之死時所可能想到的畫面:與那些反抗羅馬者的下場一樣。 那麼,耶穌的哪個行為或言語給他帶來了這項煽動罪名?這裡我們必須清楚一點:煽動罪名是政治性的,也就是說對政府和國家帶來安全穩定問題,比如煽動人民對抗政府(我不清楚馬來西亞總警長以煽動法令所逮捕的上百個「煽動者」是否真的帶給國家安全問題)。按照路加福音的記載,他們把耶穌帶到羅馬高官彼拉多面前,就告他說:「我們見這人誘惑國民,禁止納稅給凱撒,並說自己是基督,是王。」當來到彼拉多面前,這些祭司長需要找出有關政治性的罪名來控告耶穌,因此耶穌被控告:誘惑人民禁止納稅給羅馬政府,並宣告他是「基督」,即彌賽亞(對當時的猶太人來說,彌賽亞是即將來到的王,帶領猶太人脫離羅馬的統治,打倒羅馬政權)。耶穌十字架上的罪名牌子:猶太人的王。 若你有留意耶穌被審問的過程邏輯細節,(跟我們的總警長和政府很相似),你會發現那些猶太領袖對耶穌的控告罪名是不一致的。在他們首先審問耶穌時所用的罪名是宗教性的「褻瀆上帝」(耶穌說他是上帝的兒子),而當來到彼拉多面前時卻用政治性罪名(誘惑人民不納稅給凱撒)。 那些想把耶穌置於死地的宗教領袖,其最終目的是想辦法將耶穌弄上政治刑罰,用政治性而非宗教性罪名將耶穌除去。在猶太的律法裡,宗教性罪名的死刑方式:用石頭丟死罪犯,比如那些犯姦淫或說了褻瀆耶和華的話的罪犯(相信這對馬來西亞人將會不陌生,尤其最近爭議性的伊斯蘭刑事法)。馬可的敘事方式企圖淡化了耶穌是政治犯的描述,而明顯看得出他將重點轉移到「那些想陷害耶穌的猶太宗教領袖」,這尤其可以從「彼拉多找不出耶穌有罪」看出來。彼拉多說:「流這義人的血,罪不在我,你們承當吧。」 眾人都回答說:「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」(相信這段記載也可能間接地帶來「猶太人上幾世紀中被屠殺」的噩運) 我個人認為:馬可所關心的主要是將耶穌之死的最終責任帶回到那群猶太領袖身上,而不是羅馬政權。你不難發現馬可記載中許多關於「那班人想要陷害耶穌,套耶穌的言論來抓他的把柄」的暗示。耶穌所傳揚和活出的天國福音,嚴重地挑戰和打擊了那群猶太領袖的利益,群眾越擁戴和聽從耶穌,他們越覺得自身的地位受威脅。 馬可也企圖在耶穌受死的故事最後中帶出這樣的意圖:那些猶太領袖嘲笑將死的耶穌,而羅馬的百夫長卻看見「這真是上帝的兒子」。透過馬可的記載,至少對當時在羅馬的基督教來說是種安慰和鼓勵,耶穌的死,不是因為政治罪名,連彼拉多都認為耶穌是無罪的而企圖救他,而真正的推手是猶太領袖。 比起猶太領袖,福音書的記載似乎較少談到耶穌對羅馬政權的看法,也許有人會問:耶穌是否贊同反抗羅馬政權?而彼拉多正是要弄清楚這個問題。 當耶穌被帶到彼拉多面前審訊時,彼拉多嘗試從政治角度去審問耶穌。「你是猶太人的王嗎?」耶穌的回答是清楚和關鍵性的。「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」彼拉多應該是明白這話的涵義,因此他才會繼續問道:「這樣,你是王嗎?」彼拉多明白耶穌的回答並不是否認他是王,而是否認他的國度是來自這世界的國度。耶穌所體現的國度不像是羅馬的國度,不像這世界的其他任何國度;耶穌的國度乃是一種超越羅馬的國度,超越一切世俗政權的國度。 這樣的國度治理方式已回答了為何耶穌被拒絕和最終被害。雖然耶穌國度的政治被拒絕,甚至被不公義的政治而打壓,然而上帝是信實和公義的。上帝叫耶穌從死裡復活,正是這個復活的意義,讓委身於基督國度的跟隨者能夠有能力去活出天國的生命。我們需要思考一點:若耶穌是按照世俗國度的方式,他是不會被拒絕和受難。面對暴力的侵害,耶穌選擇了受苦;面對敵人的攻擊,耶穌選擇了寬恕。這看似不合理不受世界歡迎的方式,是我們的救主耶穌基督已向我們展示的生命。 若基督因著他所體現的天國方式而被拒絕和受逼迫,那麼,我們不難了解,當教會選擇忠於這位基督時,他必然發現自己因著基督而受逼迫和被攻擊。這正是耶穌所宣揚的天國福音:「為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的。」當我們發現今天的教會活在安逸和免受逼迫拒絕時,這是否值得我們好好再次反思:教會是否正活出基督天國的福音? 在那之前的巴勒斯坦只有兩種猶太人:一種心態上臣服羅馬,一種想著推翻羅馬。但那位來自加利利的耶穌,卻帶出了裂天而降的第三種聲音:超越羅馬,而超越羅馬,非屬世的道路。

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16 June 2011
Isaac Goh 加恩

讀書小組:閱讀的現實掙扎

今天放工之後的第一件事情,就是趕著去出席《世界與教會》讀書小組。這也許可說是我第一次參加類似的讀書小組。過去聽過很多有關讀書小組的消息和宣傳,只是無法配合得到時間固定的參與。嚴格來說,在台灣中原大學第一學期的期間,曾經與一群來自大馬的同學一起組織一個“實驗性”的讀書小組。雖然最終沒有完成任務,但是當中的過程和學習是值得的。

談到“讀書”這回事,在過去的時候它是離我非常遙遠的,因為“讀書”不是我的喜好。這裡的“讀書”應該是說“閱讀”(Reading),而不是“唸書”(Studying)。閱讀對我來說只是為了應付學業和功課、考試和成績。我較有興趣的東西反而是音樂、電影、舞蹈、設計和繪畫。我的家庭文化也不鼓吹閱讀的習慣,因此我從來都不會主動地去閱讀(閱讀報章是例外)。最明顯可以證明的,就是我的成績。通常,語文科目(尤其是中文)的成績都是比較差的,但是我從來沒有“悔改”過,因為我覺得語文並不重要,而知識性的學問比較實用。

這樣的情況一直到我進入大學第二年的時候,開始有了改變。這樣的改變真的影響我的一生,也朔造了我的生命。這一個改變我的人,在這裡我需要提起他的名字,他就是我的大學學長:鵬翔。和我在大學相處的兩年時間,我沒有記得多少他告訴我的話,但是就只有一句話是我到如今還是印象非常深刻的。在他即將畢業離開校園的有一天,他帶著用心良苦的語氣對我說:“加恩,記得要多多閱讀。”就是這麼簡短的一句話我還留到現在沒有遺忘。自從那一年他離開後,我開始嘗試展開我的“閱讀”旅程,我知道他的這句話是一個他真實所體驗的生命,是他本身生命的一種見證,因此我相信他對我說的話。

除了鵬翔弟兄,還有兩位長輩也是對我的“閱讀”旅程帶來許多衝擊。第一位是陳俊明牧師(我又提起他了),他是我剛開始出來工作以後所認識到的一個知識分子類型的年輕牧師。我形容他為“熱血”型的學者牧師,好像急著要衝去前線開戰似的那種類型。對於閱讀這方面,他是唯一一個不住催促和鼓勵我要加油,苦口婆心地勸我要用心和專注。另一位比較長輩的是,余德林博士(稱他為博士較為恰當)。他是我非常敬佩的一位馬來西亞學者,對於他想要去完成的事情,他是經過深思熟慮,並且有計劃和方向地去推動。在英國獲取博士學位的他,帶著一種在信念和異象,盼望可以為馬來西亞的年輕基督徒和知識分子帶來改變和突破。

陳牧師和余博士的不同個性,也為我帶來了一種在閱讀上的“平衡”。對我而言,陳牧師是比較講究速度和效率,而余博士則是較講究“慢工出細貨”。因此,陳牧師會希望我做更多的閱讀,並以最快的速度去完成,好讓可繼續做更多不同的閱讀。我相信陳牧師非常清楚馬來西亞知識分子的狀況,我們是需要承認自己已經比別人落後和慢了許多的無知者,現在只能盡量拼命地追趕上去。對於余博士來說,他有自己的一套學習方式和步驟。他不怕你慢,只怕你走錯了路,白白浪費你的光陰。因此,他會告訴你現階段所需要的閱讀方向和目標,建議你所需要優先專注的是哪些方面的閱讀和思考。他要的是堅固的基礎,然後才能有更好的建造。這兩種看來好像相反的方式,對我來說卻是能夠給我達到一種平衡:在趕緊腳步的閱讀過程,不忘記需要清楚思考和留意每一個階段的腳步。是的,我並不講究速度,但是如今現實的情況也提醒我需要加緊速度和努力。

讓我們回到“讀書小組”這件事情。剛才的《世界與教會》讀書小組,大約有7-8位的參與者(不包括陳俊明牧師、還有三位來自吉隆坡的弟兄姐妹),當中有教會的牧師和傳道人、社會工作者等,來自柔佛和新加坡兩地。大家一起拿著《世界與教會:作門徒的政治》這本書,分享在閱讀中所受啟發的想法和意見,一起探討一些相關的課題等。

奇怪吧,怎麼都沒有學生參與?怎麼讀書小組都是一班工作者(教會工作者也算是工作者)在參與而已?這就是我們所面對的現實矛盾和悲哀。

在求學的時期,尤其是大專學生和研究生,通常都不去參與或組織這樣的讀書小組,而且事實上是根本沒有興趣於閱讀這件事情上;反而,現在等到畢業後出來社會工作和忙碌了,才回頭想要做一些建設性的閱讀。大學生不是應該做更多的閱讀和求知嗎?怎麼現在輪到工作者需要做大量的閱讀?擁有更大時間和空間的大學求學時期不是更適合做許多的閱讀嗎?怎麼現在卻是那些在社會長時間勞力而空閒時間非常有限的工作者正在抽出“沒有時間”來閱讀?

上述的論述並不是我隨意說說而已,而是我親身的真實經歷。首先,你需要面對和解決的第一件事,是說服你自己。說服你自己為了什麼原因和“益處”,你還要去做這些閱讀。沒有給自己很好的理由,你也許不能夠撐到最後,因為這個現實的經濟社會正告訴你需要些什麼東西,尤其是那些能夠幫助你達到成功的路徑。接下來,就是你的時間。通常放工回家,吃了晚餐和洗澡,大約已經8點多了;若你需要在12點前去休息,你可以用來閱讀的時間最多只剩下3個小時。這3小時的時間還不包括你上Facebook去看看你的朋友狀況,以及和家人愛人相處的時間。也許剩下2個小時的時間你可以閱讀,不過這還必須考量你剩餘的體力、腦力和精神是否能夠撐得住這兩小時的閱讀和思考。我本身就試過閱讀到睡著了(不是因為讀物的問題),結果還忘了調鬧鐘明早起床。我告訴牧師,我現在只能做到一個月完成一本書。陳牧師告訴我,至少要做到一個星期最少200頁的閱讀。如果真的要達到這樣的水平,一個星期七天,一天就需要閱讀大約30頁,而每一天剩下來的那兩小時就需要完成30頁的閱讀(如果這是小說或是哈利波特,30頁也許不是大問題)。當然,週末的兩天假期,你可以作更多大量的閱讀,可是現實中不會有多少人想要在假期休息時間去閱讀。所以我說,這是需要很大的毅力去堅持下去。

這就是我所謂的現實情況:我們需要從好的起步做起,我們需要將焦點放在有潛能的事情上,這不是現實,而是講求實際和效果。我並不是反對那些出來工作了的人無法繼續作大量和深入的閱讀,只是覺得他們需要非常堅定的毅力和心志去達到目標,這也許不是每一個人都能夠做得到。這是為何我個人認為讀書小組的最佳對象,應該是針對大專生和研究生為優先,甚至是從中學時期開始。為這些年輕人打好了根基和堅定的思維,我相信將來馬來西亞基督徒當中要出現許多真正的博士不再是遙遠的目標和夢想。

馬來西亞的基督徒年輕人正面對一個現實的問題,是教會和基督教學界需要去認真思考的,關乎基督教的將來。我們都比別人慢了許多,不是因為我們的學習能力比人家慢和差,而是我們起步比別人慢了許多,我們的根基比別人不足許多。我們的現實就是我們只能等到大學完畢後,才打算和能夠去追求我們想要去做的(如念神學、做基督教學術研究、走向不一樣的理想)。因此在大學時期,我們只能認命地選擇社會所需求的“科系”作為生存的後路,因為活在現實中的我們最終還是需要一門有實際用途的學問來求生。等到我們念完3-4年畢業出來以後,我們可以選擇出去工作賺錢,或者繼續深造。這時候,已經不會有太多人願意選擇“轉行”去神學和學術研究領域。

教會若能夠在中學時期的時候好好培養起一班有遠見和異象的年輕人,用10-20年的時間好好裝備和引導他們,相信將來要培育出許多的基督徒的博士並不是艱難的任務。從曾慶豹博士、余德林博士他們的例子,我們就可以看到他們如何在大學求學的時期就清楚認定他們將來要走向的道路和方向,以至於他們一路以來在學士、碩士和博士的選科上,都是有一致性的目的和定向。

無論如何,讀書小組這樣的“非現代性”文化需要在基督徒群體裡再次被建立起來,尤其是在教會裡。除了閱讀和明白聖經,基督徒需要建立起如Graham Ward(《世界與教會》的作者)那般的廣泛學習和見識,使我們能夠辨別這個時代的徵兆和現象,如此我們才能有效和確定性地為上帝作見證。那些反對知識分子的教會領袖,我只能感嘆他們的無知只會把繼續教會停留在“教會”(Religious Institute)。而那些不閱讀的牧者和傳道人是非常可悲的,因為他們不知道他們如今正處在什麼時代的處境中。盼望這樣的讀書小組至少成為馬來西亞基督徒群體的一個“具有潛能”和“前瞻性”的開始,而我相信這也是“拯救馬來西亞基督教信仰潛在危機”的一個實際行動。

保羅如此勸勉我們:“我所祷告的,就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多,使你们能分别是非,作诚实无过的人,直到基督的日子。(腓19-10知識和見識,使我們的愛心不至於變得盲目和無知,而使我們能夠分辨自己的愛心是在真理裡面。也別忘記,我們的愛心,也是檢視我們是否在知識和見識上的裝備是走對了方向。

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2 comments:

  1. 谢谢你提起我的名字,能在你成长的过程中出现这样的一幕,是上帝的恩典,也是我的荣幸,一起加油!

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  2. 看到你的出現,讓我會想起在大專團契的那時候。是的,我們還要繼續加油!

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