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    • 被處死於煽動罪名下的政治犯耶穌?

      這幾天再次翻看《馬可福音》,專注在耶穌受難的事跡時,也發現耶穌被處死的政治性一面。馬來西亞政府這兩個月裡以煽動法令逮捕了許多「政治犯」,這也讓我在閱讀馬可福音時一直湧出了無奈的感觸,不禁地問:耶穌也是被政權處死的政治犯? 關於拿撒勒人耶穌的歷史,有一點可以很確定的:耶穌是在企圖煽動羅馬政府的罪名下被處死,這可以輕易從耶穌被處死的方式看出:被釘死在十字架。這是羅馬政權如何處置那些企圖推翻和反抗羅馬政府的一種殘酷方式,作為嚴厲的警告。 四福音如何記載耶穌的受難和被處死的經過,這是非常重要的,我認為不是為了傳福音的用途,而是「重新」記載和推翻這段歷史。我相信耶穌在這罪名下被羅馬政權判死的「事實」對當時早期的基督教來說是件蠻「尷尬」的事:他們的創辦人因試圖推翻政府而被處死。那些跟隨他的人也肯定被羅馬認為是一群反政府的政治組織。 我們要嘗試想像對當時住在猶太的大眾來說,當時的他們並沒有我們現在手上的福音書可以參考。他們對耶穌那段被處死的歷史只能按照當時所看見的處刑方式:被釘十字架。就如今天當我們看到某些人被判死刑,大概猜到這位囚犯的可能罪名。十字架對當時的猶太人來說是帶有明顯的政治意涵,因為猶太的律法傳統裡是沒有釘十字架這種刑罰。 對於當時的基督教來說,最要緊的乃是重新詮釋這個歷史事跡,即「耶穌死於政治犯」這事實。馬可福音作為最早的福音書記載,可以看得出馬可在敘事耶穌受難受死的過程所企圖重新推翻這段歷史的主流詮釋:耶穌並不是個企圖推翻羅馬的政治犯。 可能有些人也會跟我有這樣的疑問:耶穌死後那段幾十年的時間,為何沒有一個耶穌的跟隨者,甚至耶穌本身的門徒記載耶穌的事跡,直到大約六七十年後的馬可寫了第一本的福音書?若從當時可能的政治情況去理解的話,也許任何一個嘗試推翻這事實(耶穌是政治叛徒)的記載將會面對羅馬政權的對付,恐怕與耶穌同樣的下場。相信馬可福音的記載主要是為了當時的基督徒內部群體,而非傳福音的用途。 我們可以再想像一點:當時被羅馬統治的猶太人中,也有一群反抗者(耶穌的門徒中也有一個),除了耶和華上帝,他們堅決不服從於任何權柄,因此他們採取政治性的抗爭,試圖用暴力對抗羅馬政權。當時被處死於十字架的幾乎都是這些反抗者,十字架暗示著這些反抗羅馬政權者的最終下場。所以,當時的基督徒若重述耶穌之死時所可能想到的畫面:與那些反抗羅馬者的下場一樣。 那麼,耶穌的哪個行為或言語給他帶來了這項煽動罪名?這裡我們必須清楚一點:煽動罪名是政治性的,也就是說對政府和國家帶來安全穩定問題,比如煽動人民對抗政府(我不清楚馬來西亞總警長以煽動法令所逮捕的上百個「煽動者」是否真的帶給國家安全問題)。按照路加福音的記載,他們把耶穌帶到羅馬高官彼拉多面前,就告他說:「我們見這人誘惑國民,禁止納稅給凱撒,並說自己是基督,是王。」當來到彼拉多面前,這些祭司長需要找出有關政治性的罪名來控告耶穌,因此耶穌被控告:誘惑人民禁止納稅給羅馬政府,並宣告他是「基督」,即彌賽亞(對當時的猶太人來說,彌賽亞是即將來到的王,帶領猶太人脫離羅馬的統治,打倒羅馬政權)。耶穌十字架上的罪名牌子:猶太人的王。 若你有留意耶穌被審問的過程邏輯細節,(跟我們的總警長和政府很相似),你會發現那些猶太領袖對耶穌的控告罪名是不一致的。在他們首先審問耶穌時所用的罪名是宗教性的「褻瀆上帝」(耶穌說他是上帝的兒子),而當來到彼拉多面前時卻用政治性罪名(誘惑人民不納稅給凱撒)。 那些想把耶穌置於死地的宗教領袖,其最終目的是想辦法將耶穌弄上政治刑罰,用政治性而非宗教性罪名將耶穌除去。在猶太的律法裡,宗教性罪名的死刑方式:用石頭丟死罪犯,比如那些犯姦淫或說了褻瀆耶和華的話的罪犯(相信這對馬來西亞人將會不陌生,尤其最近爭議性的伊斯蘭刑事法)。馬可的敘事方式企圖淡化了耶穌是政治犯的描述,而明顯看得出他將重點轉移到「那些想陷害耶穌的猶太宗教領袖」,這尤其可以從「彼拉多找不出耶穌有罪」看出來。彼拉多說:「流這義人的血,罪不在我,你們承當吧。」 眾人都回答說:「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」(相信這段記載也可能間接地帶來「猶太人上幾世紀中被屠殺」的噩運) 我個人認為:馬可所關心的主要是將耶穌之死的最終責任帶回到那群猶太領袖身上,而不是羅馬政權。你不難發現馬可記載中許多關於「那班人想要陷害耶穌,套耶穌的言論來抓他的把柄」的暗示。耶穌所傳揚和活出的天國福音,嚴重地挑戰和打擊了那群猶太領袖的利益,群眾越擁戴和聽從耶穌,他們越覺得自身的地位受威脅。 馬可也企圖在耶穌受死的故事最後中帶出這樣的意圖:那些猶太領袖嘲笑將死的耶穌,而羅馬的百夫長卻看見「這真是上帝的兒子」。透過馬可的記載,至少對當時在羅馬的基督教來說是種安慰和鼓勵,耶穌的死,不是因為政治罪名,連彼拉多都認為耶穌是無罪的而企圖救他,而真正的推手是猶太領袖。 比起猶太領袖,福音書的記載似乎較少談到耶穌對羅馬政權的看法,也許有人會問:耶穌是否贊同反抗羅馬政權?而彼拉多正是要弄清楚這個問題。 當耶穌被帶到彼拉多面前審訊時,彼拉多嘗試從政治角度去審問耶穌。「你是猶太人的王嗎?」耶穌的回答是清楚和關鍵性的。「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」彼拉多應該是明白這話的涵義,因此他才會繼續問道:「這樣,你是王嗎?」彼拉多明白耶穌的回答並不是否認他是王,而是否認他的國度是來自這世界的國度。耶穌所體現的國度不像是羅馬的國度,不像這世界的其他任何國度;耶穌的國度乃是一種超越羅馬的國度,超越一切世俗政權的國度。 這樣的國度治理方式已回答了為何耶穌被拒絕和最終被害。雖然耶穌國度的政治被拒絕,甚至被不公義的政治而打壓,然而上帝是信實和公義的。上帝叫耶穌從死裡復活,正是這個復活的意義,讓委身於基督國度的跟隨者能夠有能力去活出天國的生命。我們需要思考一點:若耶穌是按照世俗國度的方式,他是不會被拒絕和受難。面對暴力的侵害,耶穌選擇了受苦;面對敵人的攻擊,耶穌選擇了寬恕。這看似不合理不受世界歡迎的方式,是我們的救主耶穌基督已向我們展示的生命。 若基督因著他所體現的天國方式而被拒絕和受逼迫,那麼,我們不難了解,當教會選擇忠於這位基督時,他必然發現自己因著基督而受逼迫和被攻擊。這正是耶穌所宣揚的天國福音:「為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的。」當我們發現今天的教會活在安逸和免受逼迫拒絕時,這是否值得我們好好再次反思:教會是否正活出基督天國的福音? 在那之前的巴勒斯坦只有兩種猶太人:一種心態上臣服羅馬,一種想著推翻羅馬。但那位來自加利利的耶穌,卻帶出了裂天而降的第三種聲音:超越羅馬,而超越羅馬,非屬世的道路。

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16 August 2011
Isaac Goh 加恩

談「焚燒論」

引言:從最近國內到國外新聞,都一直看到許多有關“焚燒”的事件處處發生。這些“焚燒”事件也可能逐漸地“焚燒”到其他地方去,也許可能造成更大的“焚燒”事故。這些“焚燒”事件背後都有其各自的“焚燒論”。

若大家還有些印象,在去年年底十二月,突尼斯南部的一名街頭小販遭到警察的粗暴對待。該青年大學研究生畢業,但因經濟不景氣而無法找到工作。在家庭經濟負擔的重壓下,他只好無奈得當起小販。在遭到警方惡劣的粗暴對待後,該青年以自焚為抗議,最終因傷勢嚴重而不治身亡。這起“焚燒”事故激起了人民的同情心,也激起了突尼斯人民長期以來對失業率高漲、物價上漲以及政府腐敗的潛伏性怒火,而這一怒火“焚燒”大眾的心,挺身起來反抗政府,並導致政府下台。這也漸漸地引發了中東世界的“茉莉花革命”。這是突尼斯人民的“焚燒論”。

看回近期的國際事件,尤其是這個月初在英國倫敦爆發的大規模騷動事故,頓時引起了世界的注意。這起導致整個倫敦陷入治安危機的騷動,在倫敦這個繁榮具歷史性的城市帶來了各種“焚燒”事件。那些看似對政府的管理不當充滿長期怨恨的一些社會邊沿群體,包括許多青年人和外來勞工,發動了許多“焚燒”舉動:焚燒巴士、汽車,還有建築物等。這是英國這些社會群體的“焚燒論”。

來到這個華人七月節期,當然一定要談到中元節“七月半”。華人有句俗話:“年年有個七月半,家家燒紙潑水飯,前人做給後人看。”大家焚燒紙錢,紀念先祖,祭祀亡靈,這是華人這個民族根深蒂固的傳統,一直沿襲到現在。然而,隨著現代人消費觀念的改變,焚燒的東西也是琳瑯滿目,有冰箱、洗衣機、電磁爐、甚至蘋果手機等(不知道有沒有iPad),應有盡有。每年的農曆七月半,無論你走到哪裡,這種氛圍都能夠不同程度的感受到,即使包括在非常現代城市繁榮的新加坡。從某種程度上來講,我們華人是在以一種虔誠的方式,緬懷和慰籍去世的親人,這無可厚非。這是我們華人民間傳統的“焚燒論”。

回到我國來看,最近引起我國人民關注的“焚燒”事件,也許就是上星期五的“焚燒網路媒體”的言論。巫統上議員依佔(Ezam Mohd Nor)指控,報導雪州宗教局臨檢風波的《當今大馬》與《大馬內幕者》是“回教叛徒的代理人”,並誓言以捍衛回教之名,將會“焚燒”這兩家網絡媒體。“《當今大馬》和《大馬內幕者》,我們最後警告你們,這是一個很嚴重的警告。如果你不停止這種垃圾報導,尤其是關於擅闖教會(部分報導),我們將會焚燒你們。”他如此警告。這是依佔的“焚燒論”。然而,昨天依佔卻解釋說:“《當今大馬》和《內幕者》是網絡世界的媒體。要怎樣焚燒網絡世界?我並非恫言要焚燒記者或建築物,那只是一個憤怒的象徵而已,因為它們焚燒了回教徒的心。這又是依佔的另一個“焚燒論”。

另一起“焚燒”事件也是發生在昨天,土著權威組織(PERKASA)公開地焚燒本地英文媒體的《星報》(The Star),以抗議該報日前在介紹齋戒月美食的副刊中刊登豬肉食品。土權青年團團長拔出一把馬來短劍,將《星報》斬開數次,然後用打火機點燃《星報》,並其身後的土權成員紛紛高喊“粉碎《星報》”,在《星報》被燒成灰燼時,上前踐踏報章,並斥責《星報》“沒有教養”(其實這也不是土權第一次如此亂燒東西了)。土權主席依布拉欣阿里(Ibrahim Ali)認為,《星報》應該被戳上“反回教報章”的印記。“《星報》沒有教養,……這是對回教的一項蔑視。請尊重我們,我們是這個國家佔多數的種族。請尊重我們,因為我們有尊重他們。這就是土著權威組織的“焚燒論”。

若回到基督教,最近的宗教局臨檢基督教堂風波也的確引起了一些基督教群體的“怒火”,不滿宗教局在沒有搜查令的情況下進行臨檢行動,被視為一種對基督教的不尊重行為。基督教的“怒火”也來自一些指控教會企圖對出席當天晚宴的回教徒們宣教的不實言論。近期有基督教組織發動了四十天的禁食禱告運動,為著我們國家的改變同心獻上懇切的禱告。這樣的集體運動,盼望透過禱告,懇求來自天上的靈火降下,燃燒上帝設立在地上的各教會,叫信徒們的心志再次被“焚燒”,成為國家改變的革命者。這樣的“焚燒”,也許是當前教會非常需要的。

若大家對聖經中的一些記載有印象的話,以利亞曾經吩咐耶和華上帝降火“焚燒”他人,這也包括了耶穌的兩名門徒。
於是,王差遣五十夫長,帶領五十人去見以利亞,他就上到以利亞那裡。以利亞正坐在山頂上。五十夫長對他說,神人哪,王吩咐你下來。以利亞回答說:我若是神人,願火從天上降下來,燒滅你和你那五十人!於是有火從天上降下來,燒滅五十夫長和他那五十人。王第二次差遣一個五十夫長,帶領五十人去見以利亞。五十夫長對以利亞說:神人哪,王吩咐你快快下來!以利亞回答說:我若是神人,願火從天上降下來,燒滅你和你那五十人!於是神的火從天上降下來,燒滅五十夫長和他那五十人。 ( 列王記下1:9-12)
耶穌被接上升的日子將到,他就定意向耶路撒冷去, 便打發使者在他前頭走。他們到了撒瑪利亞的一個村莊,要為他預備。 那裏的人不接待他,因他面向耶路撒冷去。 他的門徒雅各、約翰看見了,就說:「主啊,你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們,像以利亞所做的(有古卷沒有像以利亞所做的這幾個字)嗎?」 耶穌轉身責備兩個門徒,說:「你們的心如何,你們並不知道。 56 人子來不是要滅人的性命(性命或譯:靈魂;下同),是要救人的性命。」說著就往別的村莊去了。(路加福音 9:51-56
主的門徒認為他們為了捍衛耶穌的名聲,而要求耶穌給予他們權柄吩咐天上降火焚燒那些不信的撒瑪利亞群體。但我們的主卻責備了這些門徒。門徒完全沒有意識到耶穌走向耶路撒冷的方向去,不是一條奔向為了本身榮耀的道路,而是一條十字架的苦路:為他人而捨己。這條十字架的道路,象徵著無條件的愛和寬恕,包括這些不肯接待耶穌的那些不信者。耶穌沒有以火來“焚燒”那些不信者,反而以愛來“焚燒”他自己在那贖罪的祭壇上,成為上帝與罪人和好的贖罪祭和挽回祭。這也是作為基督忠心使徒的保羅勸勉當時羅馬的教會信徒:“所以弟兄們,我以上帝的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是上帝所喜悅的,你們如此侍奉,乃是理所當然的。”

基督的十字架,正要求跟隨基督的我們,將自己的身體焚燒在祭壇上,成為聖潔的活祭,成為使上帝與人和好之關係的見證生命。這是作為基督門徒的“焚燒論”。


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