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    • 被處死於煽動罪名下的政治犯耶穌?

      這幾天再次翻看《馬可福音》,專注在耶穌受難的事跡時,也發現耶穌被處死的政治性一面。馬來西亞政府這兩個月裡以煽動法令逮捕了許多「政治犯」,這也讓我在閱讀馬可福音時一直湧出了無奈的感觸,不禁地問:耶穌也是被政權處死的政治犯? 關於拿撒勒人耶穌的歷史,有一點可以很確定的:耶穌是在企圖煽動羅馬政府的罪名下被處死,這可以輕易從耶穌被處死的方式看出:被釘死在十字架。這是羅馬政權如何處置那些企圖推翻和反抗羅馬政府的一種殘酷方式,作為嚴厲的警告。 四福音如何記載耶穌的受難和被處死的經過,這是非常重要的,我認為不是為了傳福音的用途,而是「重新」記載和推翻這段歷史。我相信耶穌在這罪名下被羅馬政權判死的「事實」對當時早期的基督教來說是件蠻「尷尬」的事:他們的創辦人因試圖推翻政府而被處死。那些跟隨他的人也肯定被羅馬認為是一群反政府的政治組織。 我們要嘗試想像對當時住在猶太的大眾來說,當時的他們並沒有我們現在手上的福音書可以參考。他們對耶穌那段被處死的歷史只能按照當時所看見的處刑方式:被釘十字架。就如今天當我們看到某些人被判死刑,大概猜到這位囚犯的可能罪名。十字架對當時的猶太人來說是帶有明顯的政治意涵,因為猶太的律法傳統裡是沒有釘十字架這種刑罰。 對於當時的基督教來說,最要緊的乃是重新詮釋這個歷史事跡,即「耶穌死於政治犯」這事實。馬可福音作為最早的福音書記載,可以看得出馬可在敘事耶穌受難受死的過程所企圖重新推翻這段歷史的主流詮釋:耶穌並不是個企圖推翻羅馬的政治犯。 可能有些人也會跟我有這樣的疑問:耶穌死後那段幾十年的時間,為何沒有一個耶穌的跟隨者,甚至耶穌本身的門徒記載耶穌的事跡,直到大約六七十年後的馬可寫了第一本的福音書?若從當時可能的政治情況去理解的話,也許任何一個嘗試推翻這事實(耶穌是政治叛徒)的記載將會面對羅馬政權的對付,恐怕與耶穌同樣的下場。相信馬可福音的記載主要是為了當時的基督徒內部群體,而非傳福音的用途。 我們可以再想像一點:當時被羅馬統治的猶太人中,也有一群反抗者(耶穌的門徒中也有一個),除了耶和華上帝,他們堅決不服從於任何權柄,因此他們採取政治性的抗爭,試圖用暴力對抗羅馬政權。當時被處死於十字架的幾乎都是這些反抗者,十字架暗示著這些反抗羅馬政權者的最終下場。所以,當時的基督徒若重述耶穌之死時所可能想到的畫面:與那些反抗羅馬者的下場一樣。 那麼,耶穌的哪個行為或言語給他帶來了這項煽動罪名?這裡我們必須清楚一點:煽動罪名是政治性的,也就是說對政府和國家帶來安全穩定問題,比如煽動人民對抗政府(我不清楚馬來西亞總警長以煽動法令所逮捕的上百個「煽動者」是否真的帶給國家安全問題)。按照路加福音的記載,他們把耶穌帶到羅馬高官彼拉多面前,就告他說:「我們見這人誘惑國民,禁止納稅給凱撒,並說自己是基督,是王。」當來到彼拉多面前,這些祭司長需要找出有關政治性的罪名來控告耶穌,因此耶穌被控告:誘惑人民禁止納稅給羅馬政府,並宣告他是「基督」,即彌賽亞(對當時的猶太人來說,彌賽亞是即將來到的王,帶領猶太人脫離羅馬的統治,打倒羅馬政權)。耶穌十字架上的罪名牌子:猶太人的王。 若你有留意耶穌被審問的過程邏輯細節,(跟我們的總警長和政府很相似),你會發現那些猶太領袖對耶穌的控告罪名是不一致的。在他們首先審問耶穌時所用的罪名是宗教性的「褻瀆上帝」(耶穌說他是上帝的兒子),而當來到彼拉多面前時卻用政治性罪名(誘惑人民不納稅給凱撒)。 那些想把耶穌置於死地的宗教領袖,其最終目的是想辦法將耶穌弄上政治刑罰,用政治性而非宗教性罪名將耶穌除去。在猶太的律法裡,宗教性罪名的死刑方式:用石頭丟死罪犯,比如那些犯姦淫或說了褻瀆耶和華的話的罪犯(相信這對馬來西亞人將會不陌生,尤其最近爭議性的伊斯蘭刑事法)。馬可的敘事方式企圖淡化了耶穌是政治犯的描述,而明顯看得出他將重點轉移到「那些想陷害耶穌的猶太宗教領袖」,這尤其可以從「彼拉多找不出耶穌有罪」看出來。彼拉多說:「流這義人的血,罪不在我,你們承當吧。」 眾人都回答說:「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」(相信這段記載也可能間接地帶來「猶太人上幾世紀中被屠殺」的噩運) 我個人認為:馬可所關心的主要是將耶穌之死的最終責任帶回到那群猶太領袖身上,而不是羅馬政權。你不難發現馬可記載中許多關於「那班人想要陷害耶穌,套耶穌的言論來抓他的把柄」的暗示。耶穌所傳揚和活出的天國福音,嚴重地挑戰和打擊了那群猶太領袖的利益,群眾越擁戴和聽從耶穌,他們越覺得自身的地位受威脅。 馬可也企圖在耶穌受死的故事最後中帶出這樣的意圖:那些猶太領袖嘲笑將死的耶穌,而羅馬的百夫長卻看見「這真是上帝的兒子」。透過馬可的記載,至少對當時在羅馬的基督教來說是種安慰和鼓勵,耶穌的死,不是因為政治罪名,連彼拉多都認為耶穌是無罪的而企圖救他,而真正的推手是猶太領袖。 比起猶太領袖,福音書的記載似乎較少談到耶穌對羅馬政權的看法,也許有人會問:耶穌是否贊同反抗羅馬政權?而彼拉多正是要弄清楚這個問題。 當耶穌被帶到彼拉多面前審訊時,彼拉多嘗試從政治角度去審問耶穌。「你是猶太人的王嗎?」耶穌的回答是清楚和關鍵性的。「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」彼拉多應該是明白這話的涵義,因此他才會繼續問道:「這樣,你是王嗎?」彼拉多明白耶穌的回答並不是否認他是王,而是否認他的國度是來自這世界的國度。耶穌所體現的國度不像是羅馬的國度,不像這世界的其他任何國度;耶穌的國度乃是一種超越羅馬的國度,超越一切世俗政權的國度。 這樣的國度治理方式已回答了為何耶穌被拒絕和最終被害。雖然耶穌國度的政治被拒絕,甚至被不公義的政治而打壓,然而上帝是信實和公義的。上帝叫耶穌從死裡復活,正是這個復活的意義,讓委身於基督國度的跟隨者能夠有能力去活出天國的生命。我們需要思考一點:若耶穌是按照世俗國度的方式,他是不會被拒絕和受難。面對暴力的侵害,耶穌選擇了受苦;面對敵人的攻擊,耶穌選擇了寬恕。這看似不合理不受世界歡迎的方式,是我們的救主耶穌基督已向我們展示的生命。 若基督因著他所體現的天國方式而被拒絕和受逼迫,那麼,我們不難了解,當教會選擇忠於這位基督時,他必然發現自己因著基督而受逼迫和被攻擊。這正是耶穌所宣揚的天國福音:「為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的。」當我們發現今天的教會活在安逸和免受逼迫拒絕時,這是否值得我們好好再次反思:教會是否正活出基督天國的福音? 在那之前的巴勒斯坦只有兩種猶太人:一種心態上臣服羅馬,一種想著推翻羅馬。但那位來自加利利的耶穌,卻帶出了裂天而降的第三種聲音:超越羅馬,而超越羅馬,非屬世的道路。

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26 September 2011
Isaac Goh 加恩

「消費」和「勞工」的信仰反思

前言:
在最近的深思中,金錢、富裕、消費和資本主義等等相關事物不時出現在我的閱讀和思考過程中。我相信這這也許與最近所閱讀的《富士康輝煌背後的連環跳》一書有關聯。書中的調查報告所顯示的背後真相給我許多反思的空間,因為這的確是發生於我們當今“充足富裕”,甚至“充足過剩”的時代中。若要說這兩三個星期的靈修讀物,我會認為《富士康輝煌背後的連環跳》是最近給予我最豐富的靈修讀物。其重點不在於它是不是屬於基督教或是信仰之類的文本或讀物,而是基於它當中所詳述和揭發的社會歷史事實和每一個生命的故事,讓我不能不去正視它。它的“靈修性”乃在於它正質問我的信仰和生命:我的信仰和生命,對於這些我所看到和呈現在我眼前的“真相”,意味著什麼?我的信仰和生命可以對“它們”說出什麼可言的真理和福音?而這樣的自我提問之掙扎性,不在於你是否有答案或能夠回答,而是你的回答到底有多“誠實” (honest)?

雖然我無法有能力去改變富士康的悲劇和現有仍存在的種種問題,但這並不表示我不需要認真地去思考並嘗試在本身的生活中作出改變,讓我的信仰反思可以進一步被轉化成一種自我批判性的生活倫理實踐,而這始於我所處於的周遭環境。閱讀此書的過程中,有兩個問題是引起我關注的:“消費”與“勞工”(包括貧窮者)。

對於“消費”的反思,過去我並不怎麼看重,因為消費幾乎已經成為我們生活中最平常不過的事情和行為,是人人都在進行着的基本需要。嚴格上來說,我不是一個高度消費的人(我可以說是個謹慎的消費者)。然而我發現自從到了新加坡工作之後,由於本身的消費能力漸漸提高,而消費的事物和質量也跟著提高。無可否認,新加坡是充滿許多消費誘惑的城市,而自己也慢慢地開始妥協對某些奢侈品和消遣性的消費。自從透過閱讀而留意到奢侈商品生產過程中所可能存在的種種不公義問題和行為之後,我開始去思考這個問題,而這個問題看似沒什麼可解答的。我們手上的名貴奢侈品、名牌包包、昂貴手機、高科技產品等等,包括許多實質與其價格不相稱的時尚商品,其背後是否存在著可能的無辜流血和犧牲?曾經有人說我問這種問題的人是白痴和無聊,“若是這樣的話,那你 不用去消費購買東西了”。

我想,我並不是反對消費(因為消費行為是一個經濟社會可以持續維持下去的動力),而是嘗試去避免對奢侈品的消費。我對“奢侈品”的普遍定義:其物品的實質與價格看來有不相稱的地方。一個看來不需要高生產成本的物品,而被定價於超出應該的價格的商品,其賺取的利潤到底有多少?將商品帶到低價勞動的地方去生產,然後帶回到富裕的地方和國家去高價售賣;廉價工人所辛苦付出和生產的高端科技產品,看來只是為了服務那些將要購買的富裕消費者。因此,我本身認為某些“高級”的消費是應該盡量去避免的,而這是我本身對於當今的消費文化的一種日常生活中的回應和信仰實踐,也是一種信仰的態度。

過去的我對於消費上的節制的主要動力,是源自於對將來儲蓄和預備的計劃。然而,這段靈修和啟發性的日子漸漸改變了我的某些心態和生活方式,尤其是對於金錢和財富的價值觀。給予我極大的啟發和靈感的,莫過於始於今年出席曾思瀚博士的《壞鬼解經》講座,而講員所提到有關“耶穌並沒有阻止基督徒擁有財富,但所擁有(託付)的財富之最終目的和使命,乃在於建立(人與人的)關係。對我來說,其中一個重要的關係,就是對貧窮者和缺乏者的關懷。我嘗試將這些真理應用在自己的日常生活和周遭社會中,而我深深地體會到一個真理:減少消費,並沒有因此讓我感到不自在和痛苦;為他人付出金錢,並沒有因此讓我感到本身的虧損,反而它卻給予我更有力量繼續堅持下去。

1.       雖然跟房東的關係一直以來都不好,但由於房東太太最近入院治療,原本的繃緊生活開支變得難上加難,所以我決定在下個月提高本身的租金來補助他的生活需要,因為金錢本應該是用來建立人與人的關係,給予有需要的人的幫助。

2.       平時的消費都會花費在購買服裝用品,以及光顧星巴克(Starbucks)。自從上個月開始,已經停止購買新衣服,除了工作上的需要。我也超過一個月沒有去光顧Starbucks,而選擇在住區附近的Coffee  Shop喝南洋式咖啡(其實也蠻好喝的),即使那裡沒有冷氣。原本今天下午我被引誘地走了進去Starbucks,給予自己理由“找個舒適的好地方上網和閱讀”,但最終我還是離開了,而選擇到商場頂樓的公共圖書館去做閱讀。其實,那裡的環境更不錯,而也許Starbucks給予我的只是一種享受式的感覺和幻想,誰曉得!

對於“勞工”的反思,我較被啟發的是對於勞工的尊嚴問題。也許我真的無能力去為這些資本主義下的經濟結構性問題帶來什麼改變,或者改善勞工們的工作和經濟情況,但我至少可以給予他們所被奪去的該有尊嚴,這是創造人類的上帝所賜予每一個人的獨特性和主體性的禮物。就算當今以社會階級和地位為衡量個人價值標準的城市社會,奪取了這些處於社會階級最下底端的勞工們――尤其新加坡聘用許多外地廉價勞工――的尊嚴,但作為上帝國度的子民的基督教會應該盡量恢復他們那被剝奪的尊嚴和價值。當我嘗試真實去面對那些與我們在外表上(形像上)看來有差異的社會群體,這的確是不簡單,而耶穌基督在其生平時的服事樣式其實就是我們去實踐這個真理的主要動力和力量:當我們做在最小的弟兄身上,就是做在耶穌的身上,而我們將可以看見和感受到上帝就在最小的弟兄身上。

1.       在地鐵站和購物商場外看到那些討錢的殘缺人士和年老者,都不禁會想起基督教作家Henri Nouwen的作為:不僅是給予金錢,然後“道德義務完成”地就轉身匆忙地離開,而是停下腳步與他們對話,聆聽他們的故事。雖然我有時候停留下來,問候他們並聆聽他們的歌唱表演,而這往往都會引起周遭路人的奇怪眼光,但我知道我明白一個真理:基督的愛是叫我們能夠把他人的尊嚴放在本身的尊嚴之上。

2.       以前乘搭巴士和地鐵的時候,我都嘗試避免坐在那些人――尤其中國、印尼、泰國等等外勞(其實我也是外勞)――的旁邊:不喜歡他們的汗臭味,以及骯髒的衣服。大家都會盡量避免與這些人士靠近,而這些勞工有時候都會感到有點尷尬和不自在人們的這種距離舉動和陽光。上個星期,我終於嘗試去學習這個功課(我相信上帝刻意安排要我學習的)。那天,我上了巴士後,原本打算避開那些人,但上帝在心中責罵我。因此我就刻意地(其實旁邊還有許多位子)去坐在一個中年中國工人的旁邊,不去介意他們那簡陋骯髒的衣著,包括身上排出的汗味。聖靈給我的許多提醒和感動是非常奇怪的:我嘗試轉向去望一望他,並向他來個簡單的微笑,不讓他覺得由於他的身份而讓我這個坐在他身邊的專業人士感到難堪和不舒服。我也不拿出本身的iPhone在他們面前使用,不讓他們因此而感到難堪,或者引起他們的羨慕眼光。最後,我還拿出所攜帶的一本中文雜誌來閱讀,讓他們感到不需要由於自己不通曉英文而因此羞恥,反而更應該以本身的中文語言而感到自豪。



結語:
雖然以上只是我在日常生活上所嘗試作出的改變,以及本身對信仰反思的具體實踐,而也許這樣並不能帶來什麼多大的改變。但我認同美國倫理神學家Stanley Hauerwas的神學,認為信仰具體實踐,並不僅是一種個人生活的宗教和道德表現,它更應該是成為基督門徒為社會上另類群體的倫理生活和實踐性信念,為這個正在尋找出路的世界給予一個不一樣的選擇和可能的出路,這就是教會需要在世界中活出的社群性見證。雖然教會似乎無力反抗這個全球自由的資本主義,然而教會至少可以成為他們的鄰舍,讓他們在被社會階層的排斥和邊沿下,可以有尊嚴和理想地繼續生存下去。即使生活狀況沒有多大改善,仍舊艱辛困難,但他們卻感到尊嚴和有價值活下去的可貴性。教會需要成為他們生存下去的一種支持性的力量,成為另一股反抗當今這種以經濟利益為價值估計的現代社會對這些工人的意識形態上的鄙視,卻以基督包容性的愛和對他者的尊嚴和主體性的尊重來向世界做福音的見證。我深深相信,基督信仰對世界的影響和改變,需要透過基督的教會來實現和成就,而教會需要負責任地去思考的是,教會能夠向這個多元的世俗現代社會帶來怎麼樣的福音。

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